Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Кроме того, Ахимса не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Насилие – это отсутствие любви.
Без враждебности не может быть совершен акт насилия. Только любовь способна объединить общество и упрочить связи внутри его. В сердце йогина нет ненависти, а лишь любовь ко всем. Насилие – результат страха, эгоизма, гнева и отсутствия доверия. Ненасилие – это уважение к другим; это состояние сознания. Как пишет Шри Свами Нарайянананда йогин “не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда.
Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе”. Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя. Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом.
Поэтому он готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье и становясь источником радости для всех на своем пути. Патанджали пишет, что если кто-либо приходит в контакт с йогином, свободным от мыслей о насилии, то он вынужден отбросить всякое чувство вражды. Ахимса – великая клятва, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. В великом эпосе “Махабхарата” среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому ставится всегда как основное. Соблюдение этого принципа ставится даже выше многих других моральных заповедей, например правдивости.
В восьмой книге – “Карнапарве” – приводится едва ли не самый яркий пример относительности принципа говорить только правду (Сатья). В этой книге приводится рассказ об одном отшельнике. „Я должен всегда говорить правду” – таков был его обет, и звали его Правдоречивым. Однажды в лесу, в котором жил отшельник, спрятались люди, гонимые дасью (язычниками, варварами). Дасью, придя к отшельнику, спросили Правдоречивого, где преследуемые, и, узнав правду, настигли их и истребили. „Из-за той великой беды… он, не знавший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад.
Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм”. Во всех текстах неоднократно подчеркивается и относительность понятия вреда; абсолютная Ахимса присуща только Брахману. В „Аараньякапарве” – третьей книге „Махабхараты” можно найти следующий отрывок: „Земледелие считается добрым {занятием}, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое… Люди ловят-животных, убивают их и съедают…, они {рубят} деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде – множество жизней… Всюду… полно тварей, живущих за счет живого: {к примеру} одни рыбы поедают других рыб… Живое часто существует за счет живого…, и {есть} даже особи, которые пожирают себе подобных… Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле… Сидя и лежа губят {люди} много живых существ, имеющих ум и сознание…
Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба {каким-нибудь} живым .существам. Даже отшельники…, стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб…, но благодаря их усилиям {это зло} незначительно… Много противоречивого… можно увидеть в мире… но тот, кто усерден в своем деле, обретают великую славу”. Таким образом, главное – Дхарма, т. е. предписанные долгом обязанности каждой касты (социальное предназначение). В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: “Что же касается твоего долга кшатрии, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов.
Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой”. Степень соблюдения Ахимсы определяется уже подчиненным образом в пределах той или иной варны. Однако это не означает вседозволенности, и ущерб живому возможен лишь при необходимости; напрасное убийство живых существ всегда рассматривалось как грех, независимо от касты, пусть даже высшей.
Такое же отношение к Ахимсе можно найти не только в йоге, но и в большинстве религиозных течений. Ахимса предполагает также освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого. Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе – истинные черты йога.
