Есть ли шансы у семейного и работающего человека достичь Освобождения? Вопросы к Шри Рамана Махарши

Следует ли мне все свое время посвятить поиску Себя? Не отвлекает ли меня работа? Не мешает ли семья Самопостижению? Рано или поздно такие вопросы такие вопросы начинают волнуют многих ищущих….

УЧЕНИК: Какова высочайшая цель духовного опыта человека?

МАХАРШИ: Самопостижение.

Может ли женатый человек познать Себя?

Конечно. Женатый или холостой – человек может познать Себя, ибо Истинное Я есть здесь и сейчас. Если бы оно было не таким, а достигалось определенным усилием за какое-то время, или если бы оно было чем-то новым, подлежащим приобретению, к нему не стоило бы и стремиться, ибо не естественное не может быть неизменным. Но я утверждаю, что Истинное Я как таковое неизменно пребывает здесь и сейчас.

Соляную куклу, которая растворяется в море, уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.

Да, а ум, направленный вовне, подобен водонепроницаемой одежде.

Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации и даже молитвы.

Да. Работа, совершаемая с привязанностью, служит оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, и даже работая он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) есть пребывание в Нем.

Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?

Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.

Почему же тогда вы еще в юности оставили свой дом?

Ничего не случается без Божественного провидения. Поведение человека в этой жизни предопределено его судьбой – прарабдхой.

Следует ли мне все свое время посвятить поиску Себя? Если же это невозможно, могу ли я просто выделить какое-то время для медитации, в течение которого можно было бы сохранять спокойствие?

Очень хорошо, если вы во всех обстоятельствах можете сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удается, то что пользы для Постижения, если вы будете успокаиваться время от времени? Пока у человека есть обязанности, требующие от него активности, ему ни на минуту не следует прекращать попыток познать Себя.

Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

Разве вы рождены? Зачем вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!

Можете ли вы показать мне умерших близких?

Разве вы знали своих родственников до их рождения, что вам так хочется узнать о них после смерти?

Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Освобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, – что вы санньяси, отрекшийся от мира, – будут преследовать вас и тогда, когда вы удалитесь от мира как санньяси. Останетесь ли вы в миру или отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли выступает эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а домашнее окружение на лес, но ментальные препятствия останутся прежними. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Вы можете предпринимать свои усилия даже сейчас, в любом окружении.

Возможно ли наслаждаться самадхи, погруженностью в Себя, будучи занятым мирской работой?

Помехой этому служит чувство “Я работаю”. Спросите себя: “Кто работает?”, вспомните, кто вы на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не пытайтесь ни нагрузить себя работой, ни отречься от нее – самое такое усилие сковывает вас. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по своей воле отречься от мира или остаться в миру вы не можете.

Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога “внутри”, то “внешняя” работа будет продолжаться автоматически. В жизнеописании Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять какую-то долю внимания и тому, что делает тело?

Ваше Истинное Я охватывает все. Разве вы отделены от Себя? Или работа может продолжаться без Я? Истинное Я всеобще, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов – они уже убиты Богом. Это не ваша задача – решаться на работу и беспокоиться о ней; нужно только выполнять волю Высшей Силы.

Но ведь работа может пострадать, если я не буду наблюдать за ней.

Наблюдение за Собой и есть наблюдение за работой. Вы думаете, что работа делается вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его деятельность, в том числе эта работа, не отделены от Я. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, и, тем не менее, через некоторое время достигаете цели. Ходьба продолжается без того, что вы наблюдаете за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами деятельности.

Тогда это напоминает поведение лунатика.

Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Когда мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и в бодрствующем состоянии, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не сознавал производимого им действия. Тем не менее, действие происходило.

Или, например, путешественник, который едет в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник обо всем этом не знает, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно того, что происходило в пути. Подобное происходит и с Я человека. Вечно бодрствующее Истинное Я сравнимо с путешественником, спящим в телеге. Бодрственное состояние – это движение волов, а самадхи – их неподвижность (потому что самадхи означает бодрствующий сон – джаграт-сушупти, то есть человек сознает действие, но не заинтересован в нем – волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон – это распрягание волов, ибо означает полное прекращение активности, соответствующее освобождению волов от упряжи.

Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Истинное Я служит экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т.п. Человек сознает последние, но первого не сознает. Тем не менее, мир изображений не находится в стороне от Я, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.

Но ведь в кинотеатре есть киномеханик?

Да, но кинопоказ осуществляется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т.п. – всё это не чувствует, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Истинное Я есть абсолютное Сознание и, следовательно, включает в себя все, не требует дополнений. Не может быть оператора, отдельного от Себя.

Я не смешиваю тело с оператором машины, а имею в виду слова Кришны:

“Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи”.

Функции тела, включающие необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, ему необходим чувствующий управляющий. Кришна говорил, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они дживы. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Истинное Я все включает в Себя. Экран в кинотеатре, изображения на нем, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и все прочее есть Я. То, что вы смешиваете Себя с телом, представляя себя актером, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя его персонажем. Представьте себе актера, у которого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, который полагает свои действия отделенными от Себя.

С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон-бодрствование!

Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определенной точке зрения. Например, ворона, слон и змея – все они используют один орган для двух разных целей. Ворона одним глазом осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновременно рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона служит ему рукой или носом, или назовете глаза змеи ее ушами, означать это будет одно и то же. Подобно этому для джняни – человека, который достиг Самопостижения, – глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – все они есть одно и то же состояние.

Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во сне, работа будет выполняться неправильно.

Глубокий сон – не неведение, он есть чистое состояние человека, а бодрствование – не знание, но неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Истинное Я превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования служат лишь формами, которые проходят перед Я и развиваются вне зависимости от того, сознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что состояниясамадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна проходят в нем, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время как пассажир спит. Подобные ответы соответствуют лишь точке зрения пребывающего в неведении – аджняни, так как в противном случае они не возникнут.

Конечно, они не могут возникнуть у Истинного Я. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не познал Себя!

Это как раз и служит препятствием на вашем пути. Вам нужно отделаться от идеи, что вы аджняни и еще не познали Себя. Вы – это Вы. Было ли время, когда вы не сознавали Себя Собой?

Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бодрствовании… или в фантазии?

(Смеется).

Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывного “созерцания”* Себя, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, установившийся в таком “созерцании”, не будет затронут движениями тела или чувств; не будет и беспокойства ума, побуждающего к физической деятельности. В то же время другой человек возражает мне, доказывая, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному “созерцанию”. Каково мнение Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.

* Слово “созерцание” часто используется по отношению к психическим процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Однако на языке христианского мистицизма “созерцание” – постоянно используемый синоним самадхи, и именно в этом смысле здесь употреблено данное слово.

Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в свет Истинного Я (поскольку в глубоком сне ум находится во тьме неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам служит препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи. В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Я и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого Существа подобна кормлению спящего ребенка, которое воспринимается внешним наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не сознает ее движения, поскольку его ум погружен во тьму. В то же время сахаджа-джняни не сознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды, блаженства Истинного Я.

Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно представить в форме таблицы, как это и сделано Шри Бхагаваном:

У Мудреца, который познал Себя, ум полностью уничтожен и мертв, но внешнему наблюдателю может казаться, что Мудрец обладает умом, словно мирянин. Следовательно, личное “я” Мудреца имеет только кажущуюся “объективную реальность”, а на самом деле это “я” не имеет ни субъективного существования, ни объективной реальности.

Из книги “Весть Истины и прямой путь к себе” Шри Рамана Махарши

Источник:psylib.org.ua