В природе всегда существует две полярности, они создают баланс, если равновесны. Но мы сами собственными мыслями и отношением способны внести дисбаланс в свою жизнь. Практика медитации помимо других полезных приобретений создаёт в человеке особый инструмент, позволяющий сохранять внутреннее равновесие и находить баланс в окружающем мире.
Шри Партхасаратхи Раджагопалачари о том, что помогает, и что мешает сохранению баланса.
«Нам следует разумно посмотреть на жизнь и задать себе фундаментальный вопрос – какое у жизни назначение? В том ли, чтобы вести богемный образ жизни? Наслаждаться за счет других? Делать всё, что хочется за счет других? В этом ли смысл? Или же есть что-то более высокое. Нам следует обрести способность видеть в жизни нечто более высокое, ведь по мере роста от невежества мы приходим к небольшому знанию, затем к большему знанию. Но по мере роста необходим баланс. Это суть жизни – баланс. Баланс между тем, чтобы иметь и наслаждаться, знать и чувствовать, быть и становиться, между жизнью и смертью и, в конце концов, как говорил мой Мастер, – жить, не желая ни жизни, ни смерти. Желание жизни настолько же неправильно, как и желание смерти. У нас нет никакого права желать смерти, каким бы ни было наше страдание. Наше страдание мы создаем сами тем, что мы делали в своей жизни, о чем мы думали каждый день. К нам не приходит ничего, кроме того, что мы создаём сами. Нет Бога, кто дает нам счастье или болезнь, здоровье или нездоровье, хорошее или плохое. Пока мы не поймем это отчетливо, то так и будем продолжать молиться богам, ходить в храмы или мечети, или куда угодно.
Если бы мы знали, что являемся творцами своего будущего, настоящего, прошлого, то обрели бы веру в свои собственные усилия по улучшению своей судьбы, чтобы двигаться вперед без невзгод и болезни (а также без особого счастья), потому что в состоянии баланса нет ни экстаза, ни трагедии противоположного состояния – полного отчаяния. У нас нет ни того, ни другого. У нас есть жизнь самообладания, сбалансированных чувств, без принуждения, как у мудрых людей, ищущих цель, вдохновленных целью, приближающихся к цели. И если кто-то хочет избежать боли, то он должен быть готовым избегать и наслаждения. Это само собой разумеется.
Но реальность такова, что мы прекращаем то, что хорошо для нас и продолжаем то, что нехорошо для нас».
Начиная уделять время своему духовному развитию, мы часто терзаемся мыслью о том, что нам нужно что-то принести в жертву. То, чем мы дорожим: временем, приятными привычками, комфортом. Но вот как говорит Мастер Чариджи о парадигме отречения:
Об отречении
«Отречение – это не признак слабости, что «Я не могу совладать с этим миром. Позвольте мне сбежать». Тот, кто отрекся от жизни настоящим духовным образом, тот ни от чего не убегает. Он бежит по направлению к чему-то, сбрасывая отягчающие путь оковы человеческого бытия и ища, возможно в уединении, возможно в группе единомышленников, путь из этого мира во что-то за его пределами, во что-то величественное, что-то трансцендентальное, что-то божественное».
О религиях
«Существовали Будды, Христос, пророк Мухаммед. Тысячи лет они были в нашей культуре, в наших религиях, в наших традициях. Мы все принадлежим к той или иной из этих традиций. Мы гордимся ими. Мы их проповедуем, но практикуем ли мы их? «Нет-нет, сэр. Я всего лишь человек». «Да, но и Будда был человеком». Он был рожден со всеми атрибутами и имуществом, которые могли бы разрушить его жизнь, поскольку он был сыном императора. Он был принцем, женатым на красивой женщине. Он только что стал отцом. И вам известна история. Однажды он попал в мир за пределами дворца. Он увидел хромого. Он увидел старика. Он увидел труп, который несли кремировать, и тому подобные вещи. Он возвратился. Той ночью он покинул дом, попрощавшись со своей женой, которая спала, и стал Буддой.
Поэтому мы должны всё больше и больше работать над формированием самих себя – терять свои атрибуты. А для этого нам надо начать со своих национальностей, своих языков и, самое важное, со своих религий.
Если я скажу, что религия – это наивеличайшее препятствие к единству среди людей, люди ни одной религии этому не поверят, но стоит всего лишь посмотреть на то, что происходит в мире сегодня. Это не только индусы и мусульмане, но мусульмане между собой, шииты против суннитов, католики против протестантов, и так далее. Сегодня в мире больше дисгармонии, чем, возможно, когда бы то ни было, даже во времена Гитлера. Тогда это было локально и концентрированно, как нарыв, в котором собрался гной, и одним проколом иглы можно было освободиться от боли и инфекции. Сегодня это широко распространилось. Терроризм был чем-то, что сформировалось в Европе. Но сегодня он распространен по всему миру».
«Быть вне религии и быть безбожником – не одно и то же. Религии учат, разъясняют. И, как сказал мой Гуруджи, у религии есть только два инструмента: искушение и страх.
Но духовность говорит нам о спокойствии ума, которое, по христианскому учению, превосходит все возможное, и о котором Бабуджди сказал: «Единственный надежный способ принести мир на землю и доброжелательность всем людям – это способ обретения ими сначала покоя ума». Ни один миролюбивый человек не поднимет оружие, ни при каких обстоятельствах. Он с удовольствием останется дома.
“Если мы сможем донести душевное спокойствие ума до каждого, то больше не будет войн”.
Мы не говорим об обретении сверх способностей, потому что за сверх способностями стоит понятие силы. Духовные практики не используют силу, наша сила не имеет силы. Любовь – это единственная сила, за которой не стоит сила. Нет принуждения, нет подавления, нет «тебе нельзя делать это, ты должен делать то», нет десяти заповедей – ты не должен, ты не должен, ты не должен – бесконечно. Но у нас есть набор принципов, которые гласят, что ты обязан делать. Люби своего соседа, как самого себя – это один из них – люби всех, как своих братьев и сестер».
Об отношении полов
«Когда мы встречаемся как единое братство, то больше не существует индийцев, малайцев, китайцев, французов, японцев – кого угодно. Есть только человеческие существа. Но благодаря сердечной доброте Бога или ничтожному неведению, нам по-прежнему приходится сохранять два пола, и это, в общем и целом, является сегодня для нас проблемой. То, что изначально было инструментом природы для ее собственных целей, превратилось в наиболее желанную систему удовольствий, охотясь за которой люди наносят великий ущерб своим обществам и духовности. В обществе, где существует подозрение, что один интересуется другим для своих собственных целей, неизбежно будет нетерпимость, страх, антипатия. Но там, где мужчины и женщины могут свободно общаться, без страха, что один будет использовать другого, там существует гармония, там существует настоящее братство».
«Женщины – это матери. Без них человеческая раса вымерла бы. Любите их, заботьтесь о них, защищайте их. Наши индийские женщины, по моему опыту, были королевами своих домашних хозяйств. Они могли ходить по улицам в трех шагах позади мужа в своих опущенных вуалях, закрывающих лицо, и западная культура не понимала такую скромность женщины, воспринимая это как признак рабства. Ни в коем случае. Пойдите в любую индийскую семью, и вы узнаете, какой властью женщина пользуется. У женщин есть некоторое шестое чувство, интуиция, которая не развита у мужчин. Обладая этими качествами, они проводили свою семью через все проблемы и сложности существования».
«Любовь должна соединять два сердца, но не деньги, не раса, не культура, не вероисповедание, и тем более не религия».
«Так что мы стараемся питать корень общества хорошими ценностями. Возможно, нам потребуется время, чтобы добраться до вершины, но уверяю вас, что наши цели высочайшие. Это – единство всего человечества, человеческое братство, в котором нет разделения, нет отчуждения, нет дифференциации».
Из выступлений Шри Партхасаратхи Раджагопалачари 20 января 2006 года в Малайзии и 23 июля 2008 в Лакнау сразу после выступления мистера Чандрана, представителя Индии и Бутана в Организации Объединенных Наций.
