Мастер йоги и доктор философии Джитендра Дас. Интервью

Мастер йоги и доктор философии Джитендра Дас – выпускник известного университета Индии «Гурукул Кангри. Ему присвоены золотая медаль и мастерская степень по предмету йога. Практикует йогу более пятнадцати лет.

Джитендра Дас достаточно быстро получил признание среди серьезно практикующих благодаря тому, что адаптировал санскритские первоисточники и применил их на практике.

В настоящий момент Джитендра Дас является ведущим мастером классической школы Хатха Йоги в городе Ришикеш, Индия. Он основатель и президент Patanjali International Yoga Foundation» (Международного Фонда Йоги Патанджали). Основной принцип его школы – соответствие первоисточникам.

Весной 2007 года Джитендра Дас приезжал в Киев по приглашению организаторов Международной фитнес-ковенции Nike и параллельно провел несколько семинаров. А мы, в свою очередь, не упустили возможности побеседовать с ним.

Вы достаточно рано начали интересоваться йогой. Как возник такой интерес? Расскажите, пожалуйста, о Вашем Пути.

Когда я решил начать практиковать, это даже не было решением, просто пришло осознание. Шаг за шагом – чем дальше, тем йога становилась более увлекательной. Даже сейчас, на данном этапе моей практики, интерес не остановился. Чем глубже вы находитесь в йоге, тем более она для вас интересна, потому что больше открывается. И вы все больше и больше доверяете йоге, потому что чувствуете, как много непознанного впереди, потому что вы не можете сказать: все – я знаю достаточно и практики достаточно. Возникает доверие и возникает желание практиковать больше, и практика должна быть глубже с каждым следующим шагом.

Это стремление можно показать на таком сравнительном примере. Если вы копаете землю, то первое, что вы находите  – это  металл, но возникает желание копнуть глубже – может там еще что-то есть? Тогда вы находите медь. После этого возникает еще больший интерес – а может там есть что-то еще более ценное – и вы докапываетесь до золота. Глубже и  глубже – уже можно найти бриллианты. У йоги нет рамок, и никто не может сказать, что он достиг вершин йоги, вы постоянно развиваетесь.

В детстве, когда я начал практиковать, то я даже не знал, ради какой цели я это делаю, потому что в детстве к вам не приходит осознание цели. Вы просто практикуете асаны, но вы даже не знаете, что это и зачем. Тогда же я провел очень много времени с духовными лицами – с монахами – и многое в практике пришло именно от них, и именно они привили мне этот интерес.

Все большее углубление в практику  привело меня к тому, что я стал интересоваться научными разработками по йоге: стал искать ответы на вопросы с научной точки зрения. Поэтому я решил идти учиться в университет. И цель моей учебы и  докторской работы была не получить докторскую степень, а получить результат исследовательской работы.

Тема Вашей научной работы была «Патанджали йога и аюрведа»? Почему вы выбрали эту тему?

Если вы начинаете заниматься йогой и изучать индийскую традицию, то тут же возникает этот контакт между йогой и аюрведой. И возникает интерес – хочется узнать, кто основатель йоги, кто основатель аюрведы.

Моя работа действительно называлась «Патанджали йога и аюрведа», и интерес возник, потому что слова  «йога»  и «аюрведа» – это корневые слова из санскрита, которые обозначают две большие величины.

Четыре тысячи лет назад жил мудрец по имени Панини, он писал сутры на санскрите. А около трех тысяч лет назад мудрец Патанджали записал йога-сутры. Патанджали это символическое имя. «Пата» – значит «падать вниз», «анжали» – это наши ладони, соединенные лодочкой, как будто мы принимаем что-то падающее. Был один брамин, каждый день он молился Богу Солнца: «Пожалуйста, дай мне знаний или пошли мне человека, который сможет объяснить мне санскритские сутры». В индуизме существует один из Богов –  Бог Шеша, он имеет вид змеи и является хранителем Бога Вишну. Именно Бог Шеша реинкарнировался в виде змеи и упал сверху прямо в раскрытые ладони брамина, поэтому ему дали имя Патанджали.

Патанджали объяснил сутры санскрита за 84 дня и они стали известны, как «Йога-сутры».  А традиция аюрведы говорит, что Патанджали, который написал «Йога-сутры»,  это тот же самый Патанджали, который основал аюрведу и написал тексты по аюрведе. Но он изменил свое имя в написании текстов аюрведы, и в этой традиции он известен как мудрец Чарак. Если сравнивать «Йога-сутры» Патанджали  и его сутры по аюрведе под именем мудреца Чарака, то понятно, что это один и тот же человек, потому что все одинаково – и манера написания, и стиль.

Для любого практикующего йогу, и для того, кто просто хочет иметь здоровую и счастливую жизнь, очень важно здоровое тело, здоровый ум, здоровый дух. Для здорового тела были написаны сутры по аюрведе. «Йога-сутры» были написаны для здоровой души, для того, чтобы достичь освобождения. Мне был очень интересен сравнительный анализ: как один человек мог написать и сутры аюрведы, и йоги, – таким образом, я начал исследовательскую работу для своей докторской. Это даже необъяснимо, почему у меня такое ощущение, что эти работы действительно очень связаны.

Кого Вы считаете Вашими Учителями?

Если говорить о физическом плане, то на моем пути было достаточно большое количество монахов.

Вы жили в монастыре?

В индийской традиции много монахов – это не обязательно монастырь, это просто монахи. Они, как правило, живут отдельно в пещерах, в ашрамах в собственной келье. Бывает, что человек приходит к монаху и остается. Он живет рядом с ним, ест вместе с ним, постоянно находится рядом с ним. Если говорить о монахах, у которых я учился, то нельзя сказать, что они как Далай-Лама или как Равви Шанкару, которых знает огромное количество людей и у них большие ашрамы. Монахи, с которыми я проводил время, жили в лесу, в джунглях или около реки, это не социальное пространство, это природное пространство. Есть и такие,  у которых нет нормального дома в нашем понимании. Это было очень простое существование, иногда даже не было достаточно еды.

Такой образ жизни монахов это какая-то традиция? Она имеет какое-то название?

Нельзя назвать это традицией. Это можно назвать просто жизнью, потому что когда ты практикуешь, это случается. Однажды приходит осознание, что ты должен уйти от  мира и жить именно так.

Это монахи-йогины?

Сейчас я говорю непосредственно не только о йоге, а о тех монахах, которые ушли от мира в поисках освобождения. Та практика, которой они себя посвятили, она духовная, но необязательно йога, это любая духовная практика, которая может привести к просветлению, к освобождению. Почему так случается, что они уходят от мира и живут без всяких социальных условий? Потому что в момент, когда они в поиске, им даже в голову не приходит, что им должно быть комфортно – им все равно, что нет дома, нет еды. Таким образом, учась у монахов, я провел достаточное количество времени, и могу сказать, что это дало мне огромный опыт на моем духовном пути.

Какие особенности Вашего преподавания хатха йоги?

Если смотреть глубоко в корень йоги, то йога непосредственно связана с Богом Шивой. И все источники знания написаны на санскрите. Санскрит – древний язык, и все, что на нем написано, написано известными мудрецами. Существует книга по йоге, которая называется «Шива Самхита». Знания, которые переданы в этой книге, исходят  непосредственно от Шивы, когда Шива передавал знания йоги своей жене. Я уже упомянул о Патанджали и текстах, которые он написал. Еще один йогин, который известен под именем Гхеранд, в книге «Гхеранда Самхита» поделился своим опытом, своим знанием йоги. Но никто не знает и никто не может сказать, как долго он жил, что с ним происходило. Но известно, что он был и был очень долгий период времени. В своей практике йоги и в преподавании, прежде всего, я следую первоисточникам – этим вышеупомянутым древним книгам на санскрите. И они фокусируются не только на физическом уровне, также в них рассматривается работа наших желез, работа чакр, важен прежде всего духовный аспект практики.

Каково Ваше отношение к современным направлениям йоги, ведь любые направления йоги ссылаются на первоисточники?

Сейчас йога разделена на стили, а стили – это не принципы. Стиль всегда может быть переменчивым, он нестабилен. Например, возьмем стиль Айенгара. Это стиль, и в этом стиле что-то может быть упущено, но он действительно очень успешен на физическом уровне. Основатель и мастер Айенгар дает учение через собственный опыт, он сам практиковал все, чему он учит. Но сегодня, в большинстве своем, студенты Айенгара все берут поверхностно, фокусируются только на физическом уровне тела. И этот стиль йоги начинает являться инструментом. А йога должна объединять все. Она должна соединять вместе наше тело – органы и железы, энергетические центры и нашу душу, – йога должна быть объединяющей. Но как только мы начинаем практиковать со вспомогательными инструментами, это больше напоминает спорт. Йога такого рода меняет форму нашего тела, но никак не затрагивает, не меняет ни мысли, ни душу. Практикующий не развивается разносторонне. А йогический рост должен быть на ментальном, психическом и духовном уровне.

Каждый может сказать, что мой источник – это правильный источник, настоящий. Все говорят, что их знания идут из первоисточников. Но если заглянуть в первоисточники, то там ничего не сказано об использовании вспомогательных инструментов.  Здесь важно то, насколько мы придерживаемся древних текстов.

Как Вы считаете, может ли философия йоги прижиться в нашей стране, где нет соответствующей традиции?

Независимо от того, в какой стране начинают прививать новую традицию, новую философию, учить чему-то новому, очень важно кто учит, важна личность самого учителя. В любой стране любой человек может заинтересоваться философией йоги, но важно, каким путем происходит обучение, передача знаний.

Например, если кто-то мясоед и ему напрямую сказать – не ешь мяса, – вряд ли вас послушают. Но если объяснить, в чем проблемы мясоедения и какую пользу человек получит, если перестанет есть мясо, и показать эти преимущества на собственном опыте,  тогда человек, возможно, сам захочет перейти на другую более полезную пищу. Точно так же, если учитель покажет, что с помощью йоги можно изменить себя, тогда люди потихонечку без принуждения смогут сами найти свой путь, смогут практиковать и расти в  практике.

Очень важно, чтобы теория и практика шли вместе. Когда человек начинает практиковать йогу, то к нему само по себе приходит осознание, и тогда многое, от чего он должен избавиться, отбрасывается само по себе. Возникает интерес, и практика становится все более осознанной и глубокой. А когда  учитель просто показывает какие-то упражнения и о чем-то говорит, но сам не следует до конца учению, то учение не работает.

Вы полагаете, что практиковать хатха йогу европейцам нужно так же, как и индусам или нужен другой подход?

Сначала нужно понять, что такое хатха йога. Мы можем сказать хатха йога,  раджа йога или аштанга йога. Между ними нет разницы как таковой. Они как разные стороны одной и той же монеты. Например, одна сторона монеты – это хатха йога, другая сторона – это аштанга йога. Но цель та же самая. Монета одна. Хатха йога не может быть полной, без аштанга йоги. И аштанга йога не будет полной без хатха йоги. Хатха йога говорит, что сначала нужно очистить наше тело, потом практиковать асаны, потом пранаяму, мудры и медитацию и потом уже достигать уровня самадхи. Аштанга йога и раджа йога говорят о том, что сначала нужно медитировать и ментально подготавливать себя  к тому, что вы будете делать – к практике асан, потом к пранаяме, потом контроль чувств и после этого вы достигнете самадхи.

Сейчас не важно кто практикует – европеец или индус. Что сейчас происходит – в любом стиле отбросили все и начинают практиковать с асаны.  Так делают и в Индии, так же делают и в Европе. Те и другие практикуют только асаны и хотят достичь изменений физического тела. Сейчас у многих практикующих цель – управлять своим телом, содержать его в здоровье. Но я заметил, что некоторые европейские практикующие больше стали интересоваться именно корнем знания. Они интересуются жизнеописанием индийских мудрецов, которые жили  и практиковали тысячи лет назад: каким образом практиковали эти риши, что они делали, чтобы пробудить свою космическую энергию кундалини. Сейчас большее количество европейских студентов стало интересоваться корнем знания, а индийские студенты пытаются просто сохранить свое тело в хорошем состоянии. Поэтому разница не в стране, а разница в конкретном человеке – на уровне какой чакры находится его развитие, от этого зависит, чего он желает достичь в практике йоги.

Как доктор философии Вы интересуетесь сравнением двух культур – восточной и западной. И в одном из интервью Вы сказали, что йога – вне культуры. Вы можете как-то пояснить это высказывание?

Что такое культура? Что такое культура, даже если рассматривать в пределах Индии? Индия имеет достаточно много штатов и если ее условно разделить по сторонам света – восток, запад, юг и север, то каждое направление имеет свою культуру, свой стиль жизни, почти свою религию. Со временем культура тоже меняется: тысячу лет назад была одна культура, сейчас она становится другой. Если посмотреть на западную культуру, то сто лет назад европейская культура была абсолютно иной, чем мы видим в настоящее время. То же самое происходит в Таиланде, Китае или Японии, их культура тоже меняется.

Поэтому культура – это понятие переменчивое. Она может меняться из поколения в поколение. Это зависит от стиля жизни людей, они сами по себе уже строят новую  культуру. И какая разница между йогой и культурой? Культура переменчива, но йога стабильна, неизменчива. Тысячи-тысячи лет назад она была той же самой, как и сейчас. Если что-то изменится в йоге, то это наше восприятии ее. В древнее время – те же самые позиции, все то же самое, разница лишь в том, что мудрецы практиковали на природе. Поэтому йога вне культуры, вне страны. Это не религия, не философия, это жизнь в практике.

Вы практикуете также и парную йогу. В чем ее смысл по Вашему мнению?

Парная йога приносит объединение, приносит чувство терпения и любви между партнерами, между друзьями, между членами семьи. Практикующие становятся более чувствительны друг к другу. Это тоже своего рода очень серьезная практика. Практикуя йогу в дружеской компании или в семье, вы поймете, что вы начнете глубже понимать и себя, и партнера, друг для друга вы будете являться и помощниками в практике.

Другая сторона этого вопроса: это мужская и женская энергия. Это было известно с давних времен. Если посмотреть на ведический период, который известен как ведик-юга, все мудрецы обязательно имели своего женского партнера, свою женскую половину, все Боги обязательно имели женскую энергию. Они практиковали вместе, и эта практика поднимала их вверх в их садхане. Она вела их к освобождению.

И третий пункт, если забыть о физическом воплощении мужчин и женщин, то в одном физическом теле есть и мужская, и женская энергия – все это находится в нас. Наука говорит, что в мужском теле 60% клеток мужчин, но 40% клеток женщин. То же самое в женском теле: 60% женских клеток и 40% мужских. Время от времени этот процент меняется. И в одном человеческом теле мужские и женские клетки находятся вместе, они помогают друг другу, они наслаждаются вместе, они танцуют вместе. Но мужчины и женщины не могут быть наполнены сами по себе, в одиночестве. В одиночку человек не может делать качественно ни духовный рост, ни физический рост, ни материальный рост. Когда объединяются вместе мужская и женская энергии, то становится одна наиболее сильная энергия, и тогда можно делать все, что вы захотите. И вот именно поэтому практика парной йоги между двумя практикующими помогает в вашем росте не только физическом, но и духовном.

Как Вы считаете, различным людям необходим разный подход к практике йоги в связи с их доша-типом? Или Вы не делаете такого различения в практике йоги?

Доша – это тип тела по аюрведе. Каждому человеку с рождения дана своя доша, своя природа. Иногда это передано человеку родителями, иногда это передано через карму. В аюреде идет разделение на три доши – вата, питта и капха. В каждом теле есть все три доши. Разница только в их процентном соотношении. Может быть больше всего ваты, но меньше питты и капхи, может быть больше всего питты, но меньше ваты и капхи, может быть больше всего капхи, но меньше ваты и питты. Но все три доши обязательно находятся в теле человека, и для каждой доши есть свое место в организме. Не важно, какой у вас тип тела по дошам, но питта-доша обязательно располагается в районе солнечного сплетения, вата – в суставах, и капха – в ягодицах, бедрах.

Очень часто наши доши разбалансированы. Что делает йога? При практике йоги доши сбалансируются. Как правило, какая-то одна доша в нашем организме разбалансирована, поэтому практика йоги помогает вернуть ее на место. Йога работает для всей нашей нервной психической системы, в работе задействуются все энергетические центры. Поэтому асаны йоги не разделяются по рекомендациям для дош.

Какие Вы можете дать советы по питанию, по применению специй?

Совет не только для практикующих йогу, но и для всех. Наше тело состоит из пяти элементов и в нашем теле существует шесть типов соли (вкусов). Когда эти шесть типов соли начинают выходить из баланса, это отражается на состоянии нашего тела. В соответствии с аюрведой человек заболевает, если нет баланса его дош. Поэтому очень важно, что мы едим, – это должна быть полностью сбалансированная пища. В ней должны присутствовать все вкусы: и специи, и соль, и масло. Но очень важно, чтобы пища, которую мы принимаем, была переварена в организме за три часа. Специи должны присутствовать, но не слишком горячие. Масло должно присутствовать, но пища не должна быть жирной. Наше тело нуждается и в куркуме, и в черном перце, и в тмине, и в кориандре, и в гвоздике. Для нашего здоровья нам нужны каждая из специй, но их не должно быть слишком много. Если возможно, пища должна быть вегетарианской, потому что вегетарианская пища переваривается полностью. И наши органы пищеварения не будут тяжело работать и быстро  изнашиваться, чтобы переварить пищу. А когда мы едим слишком пережаренную пищу или мясо, то возникают проблемы, иногда мы можем потерять даже такие органы как поджелудочная железа, печень. И организм затрачивает слишком много энергии для пищеварения. Вследствие этого тело становится более зажатым, заблокированным, и мы теряем нашу гибкость.

Есть же большое количество людей, которые из века в век жили в таком месте, где лето два месяца, и соответственно, вегетарианской пищи очень мало. И ферментативная база организма приспособлена к другой пище – не вегетарианской.

Необязательно есть мясо даже в холодных,  в литературе есть примеры того, как в Сибири народ, стоящий на духовном пути, обходился без мяса. Существует исследование, что монахи в индийских Гималаях, в Сибири и Канаде вели абсолютно одинаковый стиль жизни и стиль практики.

Суть не в том, можно ли обойтись без мяса. Понятно, что человек может многое. Суть вопроса в том, нужно ли себя ломать ради  достижения этой цели? Может быть, это как-то не обязательно?

Все зависит от нашего сознания. Ели нам нужно выпить этот стакан воды, мы десять аргументов приведем, чтобы это сделать. Сейчас многие,  например, употребляют алкоголь. И если взять христианство, то может быть дан ответ, что вино дано Иисусом Христом – он превратил воду в вино, поэтому мы пьем. Если мы любим пить вино,  то мы дадим десять аргументов, почему мы должны это делать: потому что холодный климат, культура, это наш дружеский напиток, семейная традиция, здесь это делать необходимо.  Объяснить можно все. Но все зависит от желания человека,  все идет от ума.

Почему возник такой вопрос? Можно хотеть съесть кусок мяса и бороться с собой в течение многих лет – у кого как получится, заставляя себя не есть это мясо. А можно один раз съесть мясо  и практиковать, потом снова захотел – еще раз съел. А через год тебе уже просто не захочется. Мои знакомые своего ребенка приучали к вегетарианству с детства. Не будет есть ребенок мясо – не будет знать вкуса, и проблема сама собой отпадет. Но ребенок приходил и рассказывал свои сны: ему снилась колбаса. Ребенок вместо того, чтобы съесть этот кусок колбасы, думал об этой колбасе,  мечтал о ней – она ему снилась. Люди иногда понимают все слишком буквально, что приводит к насилию и не только над собой.

Это действительно зависит от человека, от его сознания. Если человеку не комфортно не есть мясо, то от него не нужно отказываться.

Единственное, во что искренне верю, что человек – это бог в себе. Нужно верить, что я – бог, и я могу делать все, что хочу. Я сказал себе – и я делаю. И все равно мы возвращаемся к сознанию. Если мы что-то хотим, мы придумываем двадцать историй, чтобы получить желаемое. Но также легко можно придумать множество причин, почему нам бросить вредную привычку, например.

Если родители решили и захотели, чтобы ребенок их не ел мясо, это не нужно делать насилием и не нужно прятать мясо, чтобы ребенок не знал этого вкуса.  Нужно до того, как они решили завести ребенка, коль они уж решили его сделать таким, чтобы они сами вели соответствующий образ жизни и даже не позволяли себе мыслей о мясе. И когда ребенок находится в утробе матери, то тоже важно даже не говорить и не находиться в присутствии мяса и тех привычек, которых вы хотите, чтобы не было у ребенка. У ребенка все равно возникают картины мяса, потому что его предки из поколения в поколение ели мясо. Вкус мяса находится в его генетической информации. Ребенок может не хотеть есть мясо только в том случае, если данное его перерождение пришло от человека, который не ел мясо в прошлой жизни. Тогда ребенку можно совершенно спокойно не есть мясо в этой жизни. В случае, о котором идет речь вся информация от родителей уже пришла через кровь, через тело, вибрации уже заложены. Даже если вы говорите, что родители пытались это сделать, то в действительности они изначально не пытались это сделать.

Вы говорите, что практики должно быть много. Что должно входить в практику? Она должна быть ежедневной?

Когда я говорю о практике, я не имеют в виду часовую практику в день, я имею в виду практику в жизни. Йога верит в путь в практике. Или если ты уже сказал – то сделай, или сначала сделай, а потом скажи.

По поводу ежедневной практики. Снова зависит от практикующего.  И зависит от цели практики и от наличия свободно  времени. Если кто-то практикует йогу для духовного роста, возможно, желая стать духовным учителем, для таких людей конечно надо практиковать 24 часа в день, потому что нужно забыть о еде, нужно забыть о помощниках, нужно забыть о доме – просто практиковать и практиковать. А если вы находитесь в социальной жизни, если у вас семья и восьмичасовой часовой рабочий день в офисе, то двухчасовая практика – это будет идеально, но даже получасовая практика будет ценной.

Если есть возможность, то нужно практиковать пранаяму утром и вечером, хорошо по утрам практиковать приветствие солнцу, потому что это освежает ум и тело, убирает и стресс, и усталость, у вас будут хорошие ощущения на протяжении  рабочего дня. Для обыкновенной жизни, чтобы себя поддерживать, достаточно просто хотя бы полчаса в день практиковать. Важно не то, сколько времени ты уделишь практике, важно практиковать каждый день продолжительно, чтобы действительно получить пользу.

Расскажите, пожалуйста, об университете Гурукул Кангри. Какая там система обучения, предметы?

Университет существует уже более ста лет. Цель открытия университета была – не забыть древнее индийское образование. Основателем  университета был монах, Свами – священное лицо, который начал учить своих приверженцев по системе Гурукул – системе обучения, которой тысячи лет. Система эта подразумевает, что учитель и его студенты находятся в очень глубокой связи, они все время общаются. Студенты проходят обучение астрологии, ведической культуры, санскрита, йоги, истории Индии, философии. В самом начале, когда открылся университет, существовало всего несколько предметов, но они изучались очень глубоко, с погружением. И студенты, и учителя жили в университете вместе, вместе проводили обучение, вместе проводили свободное время. К тому же, это была закрытая система, когда люди извне не могли  туда попасть.

В университете поддерживался древний график: все просыпались в 4 часа утра, далее утренние процедуры, огненные церемонии – огненное пробуждение, затем практика йоги. Все это длилось до 8-9 часов утра. Потом первый завтрак, обычно это каша и турецкий горох. Потом лекции и занятия. Была возможность учиться и играть на традиционных музыкальных инструментах. Вечером снова практика физических асан, вечерние молитвы и совместный ужин. В 9-10 часов вечера отбой. Это система Гурукул, такой она была раньше. Но эта система все время меняется. И сейчас Гурукул Кангри превращается в большой известный, но традиционный университет. Расширяется количество предметов, начинаются такие современные предметы, как изучение компьютера. Большинство тех предметов, которые изучаются в университетах Украины, теперь изучаются и в этом университете. Сейчас приезжают студенты из разных штатов, существует конкурс, отборная основа, борьба за место. Сейчас это более традиционный университет.

Но знания дают глубокие?

Если древние знания были с погружением, то сейчас нет. Приходит учитель, он читает лекцию, дает знания и уходит. Раньше учитель был там все время и на практике жизни показывал, как жить.

Как контролируется усвоение?

Экзамены по семестрам, как везде. И теперь университет находится под патронажем правительства.

А западную философию вы изучали? Кто больше всего понравился из западных философов?

Да, изучал. Любимые древние философы – Сократ и Конфуций, а современных философов изучал мало.

Большое спасибо за интересную беседу.

Беседовала Елена Груздева.

Источник: http://read.yoga.ua/