Предположим, вы уже совершенствуете «пять обетов искателя», — принципы ямы, описанные в первой части. В процессе этого вы отказываетесь от многих негативных черт и тенденций, тем самым очищаясь от множества сложностей в своей системе, шипов и кустарников на духовном пути. Практика очищения убирает груз самскар, которые накапливаются в сердце, тенденции и эмоциональные шаблоны поведения, сопровождающие их, могут быть также устранены искренними усилиями. Таким образом, яма — это, по сути, удаление всех «не надо». И это одна из частей йогической психологии.
Но достаточно ли ямы? Мы должны идти дальше в очищении нашего характера, и для этого мы следуем нияме, которая включает в себя развитие и формирование благородного характера. Нияма включает в себя все «надо»: добродетели, положительные обязанности и внутреннее соблюдение правил.
Нияма — это нахождение какого-то порядка, чтобы установить и активизировать саму жизнь. Она дает нам возможность сфокусироваться на формировании нашей жизни на таком высоком уровне, чтобы мы могли излучать аромат нашего внутреннего состояния. Речь идет о развитии всё более и более тонких состояний как внутренних, так и внешних. Это касается внутреннего благородства, тонкости и такта. В итоге она приводит к тому, что мы можем жить в гармонии с нашей Божественной Природой. По сути, речь идет о внутреннем решении следовать такой системе жизни, чтобы в один прекрасный день сознание тела смогло полностью резонировать с умом автоматически, и соблюдение определенного ритма происходило естественным образом. В природе, как мы видим, существует фантастический порядок. Чем выше цель, тем больше требуется порядка.
Следовать яме и нияме — благочестивая обязанность каждого искателя духовности. Подобно тому, как яма означает уничтожение всего нежелательного, нияма — это принятие необходимых качеств в сердце. Каковы эти необходимые качества? В традиционной Йоге есть пять ниям:
НИЯМА
ШАУЧА
Чистота тела и ума САНТОША
Удовлетворение и внутреннее счастье ТАПАС
Покаяние или удаление загрязнений СВАДХИАЙЯ
Изучение себя ИШВАР-ПРАНИДХАНА
Сдача Бог
Шауча
Первая нияма — это шауча, или чистота. Все великие духовные учителя прославляли важность чистоты, являющейся естественным результатом совершенствования ямы. Так что в некотором смысле Нияма является кульминацией ямы. «Для моего сердца, чистота сродни Богу. Суть Реальности
- чистота». Рам Чандра из Шахджаханпура дал очень важное послание в конце своей жизни, и в нем он сказал, что чистота сплетает нашу судьбу с Наивысшим. Это очень глубокая мысль, в ней говорится об огромном значении важности чистоты.
Свами Вивекананда сказал: «Мудрецы говорят, что есть два вида очищения: внешнее и внутреннее. Очищение тела водой, землей или другими средствами
- это внешнее очищение, например, купание и т.д. Очищение ума истиной и всеми остальными добродетелями — это то, что называется внутренним очищением. Оба они необходимы. Недостаточно, чтобы человек был внутренне чистым, а внешне грязным. Если оба вида чистоты недостижимы, внутренняя чистота лучше, но никто не будет йогином, пока он не будет иметь обеих».2
По мере нашего развития, пища, которую мы едим, одежда, которую мы носим, все привычки, с которыми мы рождаемся, должны постепенно прийти в соответствие с нашим уровнем эволюции. Мы развиваемся не только изнутри, но и в манерах, в нашем образе жизни. Необходима полная трансформация. Таким образом, чистота пронизывает все уровни нашего бытия изнутри.
Сантоша
Вторая нияма — сантоша. Чего хочет большинство из нас в жизни? Самый распространенный ответ, который дают люди всех слоев общества и культур, что мы хотим счастья и удовлетворения. Состояние удовлетворенности позволяет нам принимать любую ситуацию, в которой мы можем оказаться. И мы остаемся благодарны Богу.
А что приносит счастье? Возможно, прекрасные отношения, отличную карьеру, детей, реализовавших себя в жизни, комфортный образ жизни, умиротворение и спокойствие. Но даже если мы поставим галочки во всех пунктах, без внутреннего покоя мы не будем счастливы. Почему? Потому что счастье находится внутри..
Счастье в действительности не зависит от внешних вещей или людей, хотя внешние обстоятельства могут укреплять внутреннее состояние. Пока у нас нет внутренней основы, никакие деньги, удовольствие, друзья, успех или имущество не принесут счастья. Философ Шопенгауэр определил истинное счастье, как полное удовлетворение всех желаний. Можно сказать, что счастье человека можно математически описать так:
СЧАСТЬЕ = Количеству исполненных желаний/Общему количеству желаний
Итак, если у нас есть десять желаний и пять из них исполнены — у нас есть пятьдесят процентов счастья; если исполнены десять — у нас есть сто процентов счастья. Чем больше у нас желаний, тем труднее будет исполнить их все и тем меньше мы будем счастливы. Счастье обратно пропорционально количеству желаний.
Что происходит, когда у нас совсем нет желаний? Знаменатель становится равен нулю. Если разделить любое число на нуль, получится бесконечность. Если у нас будет нуль желаний, наше счастье будет безграничным. Сводя к минимуму наши желания, от большего к меньшему и наконец к нулю, мы обретаем мир с самим собой.
Но можно ли в итоге прийти к тому, что количество желаний будет равняться нулю? Это целесообразно? На самом деле, мы можем постараться выполнять свои обязанности самым надлежащим образом, тогда они не попадут в категорию «желаний» и не превратятся в бремя.
И как же мы можем избавиться от желаний? В Heartfulness это приходит в результате выполнения дополнительного набора практик.
Во-первых, мы учимся игнорировать тягу к мыслям во время медитации, так что они более не управляют нами. Вместо этого мы развиваем мастерство управления процессом мышления, и этот процесс совершенствуется таким образом, что мы также можем преодолевать тягу чувств и эмоций в сердце. Передача обеспечивает необходимую поддержку, чтобы это могло случиться.
Во-вторых, мы удаляем основные впечатления, или самскары, которые цепляются за крючки в нашем подсознании, инициирующие желания. Это совершается через ежедневную практику очищения. Оно очень важно, потому что многие из наших желаний имеют подсознательный корень, с которым мы не можем работать на сознательном уровне. Очищение удаляет подсознательный корень.
В-третьих, перед сном мы соединяемся с нашим собственным Источником через молитву, в которой мы признаем препятствия, созданные нашими
желаниями. Затем мы предлагаем наши сердца этому Источнику, нашей внутренней Божественности и просим помочь устранить наши желания. Вместо того, чтобы пытаться удалить желания с помощью нашего низшего эго- сознания, мы идем прямым путем, вовлекая наше высшее сознание.
В-четвертых, у нас есть набор простых рекомендаций для жизни, известных как Десять Правил. Они хранят те духовные тайны, которые ранее передавались от сердца к сердцу. Они пришли через прямое восприятие путем изучения Природы, и они раскрываются с помощью вибраций, или шрути. Рам Чандра из Шахджаханпура выразил их словами, чтобы мы могли научиться применять их в повседневной жизни.3
В-пятых, мы позволяем медитативному состоянию, приобретенному во время медитации, звучать в нас фоном в течение всего дня, — это и есть постоянное воспоминание. В этом состоянии часть нашего внимания остается внутри, а оставшаяся часть течет наружу, чтобы мы могли выполнять наши ежедневные обязанности. В таком состоянии невозможно сформировать впечатления, и мы можем поддерживать состояние чистоты.
Тапас
Следующая нияма — это тапас, самоограничение, сжигающее изнутри, внутренний огонь, приносящий всё больше и больше очищения и утончения. Тапас учит нас владеть чувствами. Это проявление Божественного огня внутри нас, и мы связываем его с пробуждением чакры 3 в области сердца, — в точке огня. Тапасья приводит к дисциплине, любви, энтузиазму и жгучему желанию достичь духовной цели. Она также сжигает любые привычки и склонности, которые могут блокировать наш прогресс, и развивает силу воли. На физическом уровне тапасья относится к таким практикам, как, например, голодание, которое помогает нам удалять загрязнения из физического тела через процесс самоочищения организма.
Тапас не означает умерщвление тела или бегство в джунгли, как это часто неправильно понимают. На самом деле эта Нияма охватывает все сферы жизни и готовит нас к встрече со всем, что может происходить. Тапас также значит жертвовать доступными нам ресурсами во благо божественного творения.
Свадхьяя
Свадхьяя означает «изучение себя»; «сва» означает «я» и «адхьяя» — это
«изучение». Потребность в самонаблюдении и самоанализе на пути Йоги имеет первостепенное значение, иначе мы не сможем осознавать свои намерения и действия. Поскольку мысли являются выражением внутреннего состояния, наблюдение за мыслями помогает изучать наше внутреннее состояние. Для того чтобы упорядочить наше внутреннее состояние, чтобы оно резонировало с Высшим, нам нужно работать над нашим характером и выявлять те привычки и склонности, которые ограничивают нашу личность, чтобы освободиться от них. Здесь мы можем попасть в ловушку, потому что часто становимся крайне субъективными по отношению к себе и развиваем в себе чувство вины и стыда. Это не есть принцип Йоги, в которой самоанализ используется для постоянного самосовершенствования и развивает принятие себя.
Без чистоты, самоограничений и внутренней удовлетворенности самообучение может отойти на задний план. Зачем нечистому уму прибегать к самообучению? Человек, не прошедший через определенный уровень самоограничений, как правило, не будет стремиться к самообучению. Зачем неудовлетворенному уму прибегать к систематическому самообучению? Свадхьяя завершается медитацией на Божественный принцип. Может ли нечистый ум медитировать? Может ли недовольное сердце медитировать? Может ли медитировать тот, кто не упростил свою жизнь через тапасью? Мы должны задавать себе эти принципиальные и жизненно важные вопросы.
Heartfulness во многом облегчает процесс самообучения, даже когда нам не хватает качеств чистоты, простоты и удовлетворения. Ведь если у нас уже есть все эти качества, для чего нам тогда медитация? Голых овец не стригут.
Во-первых, через медитацию мы учимся быть наблюдателем, чтобы внимательно наблюдать за своей внутренней Вселенной. Таким образом, когда возникает какая-либо внутренняя турбулентность, мы быстро осознаем происходящее и можем сделать то, что необходимо для ее устранения в процессе очищения. Нам не нужно погружаться в эмоции, которые мы наблюдаем в себе.
Во-вторых, нам предлагается сделать запись в дневник, чтобы лучше осознать свое внутреннее состояние. Мы культивируем самонаблюдение, принятие себя и сопереживание. В результате нам становится легче меняться.
В-третьих, благодаря нашей связи с Источником через молитву, мы становимся способными лучше слышать свое сердце, становимся более чувствительными к его высшей мудрости.
В-четвертых, благодаря практике постоянного воспоминания, мы остаемся постоянно соединенными с внутренней мудростью, которая помогает нам изучать и совершенствовать себя.
«Для того чтобы упорядочить наше внутреннее состояние, чтобы оно резонировало с Высшим, нам нужно работать над нашим характером и выявлять те привычки и склонности, которые ограничивают нашу личность, чтобы освободиться от них».
Свадхьяя также включает в себя чтение и изучение священной литературы. Эти тексты служат ориентиром для нашего внутреннего путешествия, благодаря им, мы знаем, куда идти и как двигаться. Читая, мы получаем мудрость тех, кто уже прошел этот путь, и это вдохновляет нас продолжать двигаться вперед. В этих священных текстах за каждым смысловым уровнем всегда таится еще один уровень понимания, и по мере продвижения в нашем путешествии эти уровни знания раскрываются.
Ишвара пранидхана
Последняя нияма — Ишвара пранидхана означает сдачу всепроникающему Богу. Она ведет к самоотдаче и принятию себя, она отражается в наших взглядах и поведении предельным смирением и чувством чистого восприятия. Это состояние является естественным результатом и кульминацией веры.
Принятие естественным образом приводит к сдаче. Любовь самым прекрасным образом заставляет нас делать всё для нашего возлюбленного. В любви, где есть полное принятие, идея подчинения или принудительная сдача даже не являются частью уравнения. В противоположность этому, сердце, пропитанное ненавистью, недовольством, смятением, насилием, нечистотой и сложностями, не может радовать себя или других. Так способен ли нечистый ум принять или сдаться?
В сдаче бремя эго рассеивается, позволяя нам свободными подниматься выше, позволяя сознанию безгранично расширяться. Энергия, которая была подавлена, находит немедленное выражение, и мы чувствуем себя в полном мире с собой, мы находим блаженство внутри себя. Принятие всего позволяет нам сдаться самому Существованию. Это уже не избирательный процесс принятия и сдачи. Сдача — это не индивидуальное или групповое усилие, это результат наших усилий на духовной арене под руководством способного Гида.
В «Бхагавад-Гите» мы также можем познакомиться с этой ниямой у Господа Кришны. Нияма приводит к сдаче плодов всех наших действий Божественному, с самозабвением и преданностью. Она включает в себя бескорыстное действие и растворение любой эго-привязанности к тем вещам, о которых мы думаем, говорим или делаем. В результате, как объясняет Арджуне Господь Кришна, это привносит мастерство в действия.
В результате этих пяти ниям ум прекращает блуждать в разных направлениях, как прекрасно объяснил Свами Вивекананда.4 Будет только один фокус внимания: фокус на внутренней цели. Концентрация станет естественным результатом. Итак, эти практики естественным образом приводят нас к пятой ступени Аштанга Йоги — пратьяхаре.
Взращивание правильного отношения к нияме
Каким образом лучше взращивать эти ниямы? Часто они выполняются принудительно или механически, как навязанные практики, но дисциплина не должна достигаться ценой любви. Любовь означает радость, потому что любовь вызывает радость. Если в дисциплине нет никакой радости, это не что иное, как самоистязание.
Если что-либо навязывается человеку вопреки его желанию, это диктаторский и неблагоприятный подход. Принудительная дисциплина как для себя, так и для кого-то другого подобна тюремному заключению. Поэтому навязанная нияма не может стать средством освобождения.
Что происходит, когда мы навязываем нияму другим? Есть принуждающий и есть принужденный, они пребывают в противостоянии друг другу. В этом случае нет никакой радости быть вместе. Точно так же, если моя совесть или краткий миг вдохновения на какое-то время заставляют меня соблюдать дисциплину ниямы, «веселье» начинается, когда первоначальное вдохновение проходит. Я буду разрываться между моим начальным решением быть дисциплинированным и моей слабостью, неподготовленностью, отсутствием интереса, отсутствием радости или отсутствием любви. Распространенный пример — это новогодние обещания. Как только вдохновение ослабевает, обещание превращается в повинность.
В итоге я порождаю двух себя. Один хочет, чтобы я сделал что-то, а другой сопротивляется, уговаривает или насмехается. Один я говорит: «Я чувствую себя рабом и мне нужно немного отдохнуть. Я всегда могу отложить то, что должен сделать». Другой говорит: «Тебе лучше проснуться и сделать то, что ты обещал себе».
- Свами Вивекананда «Полное собрание сочинений», т. 6, гл.
«Концентрация».
Когда дисциплина поддерживается радостью, мы с нетерпением ждем определенного ритма. Например, когда человек, привыкший каждый день заниматься спортом, почему-то не может пойти в спортзал, его тело чувствует разницу, оно скучает по занятиям. Если есть радость в том, чтобы что-то делать, такая радость естественным образом устанавливает дисциплину. И такая дисциплина обогащает, облагораживает и щедро наделяет свободой, так как она соблюдается с радостью. Йога означает единство: единство моего низшего «я» и моего высшего «Я». С Йогой также развивается искусство слышать более глубинное «Я». Когда «Я» устанавливает правила, а не кто-то другой их навязывает нам, результат сильно отличается. Когда мы соединены с Высшим, слиты с Ним, мы руководствуемся общим сознанием (от лат.
«conscienta» — «совместное знание чего-то»), а не застывшими или ограниченными знаниями и убеждениями. Наша целостность искрится радостью, возникающей из следования за внутренним сознанием. Теперь мы легко можем быть дисциплинированными, теперь мы готовы стать учениками.
Это дает нам представление о другом слове — о спутанности (от лат.
«confusionem» — «смешивать вместе»), которая возникает, когда слишком много вещей смешивается вместе, но нет слияния или единства с высшим «Я».
Представьте и сравните: ходьбу по тропе и езду на велосипеде, поездку на автомобиле по однополосной дороге и поездку на многополосной автостраде, путешествие на самолете и полет на ракете. В каком из этих случаев у нас будет наибольшая свобода движения и перемещения? Вы, наверное, думаете, что это ракета, не так ли? Но во время ходьбы мы ограничены очень малым набором правил. Мы можем останавливаться и продолжать движение, когда захотим, менять направление и двигаться быстрее или медленнее. На велосипеде у нас есть еще несколько правил. Во время поездки на машине правил становится больше, чтобы сохранить всех в безопасности, и, чем больше полос на дороге и чем быстрее скорость, тем более осторожными и дисциплинированными мы должны быть. Пилот в самолете имеет еще меньше свободы, чем водитель автомобиля, а у тех, кто летит в ракете, свобода полностью ограничена, включая то, какие движения они могут совершать, в какое время есть, спать и работать.
Поэтому, чем выше мы поднимаемся, тем большей дисциплины нам нужно придерживаться и тем большей радости нам нужно, чтобы дисциплиной стала желанной, любимой.
Давайте сравним два сценария. В первом случае человек просыпается рано утром, чтобы отправиться в аэропорт в 5 утра и встретить свою возлюбленную. Во втором случае тот же человек должен проснуться в 5 утра, чтобы убрать дом, и это вызывает у него возмущение. Какая есть разница в его отношении к ситуациям?
Аналогично, какое отношение будет продуктивным для ниямы? Этим принципам необходимо следовать с огромной радостью и, что более важно, без чувства принуждения. В противном случае принципы ниямы не будут служить достижению цели более высокого порядка, цели более высокого уровня слияния с Высшим.
Обычно существуют два типа действий: первое связано с подавлением, а второе
- с чрезмерным потаканием во имя свободы. Оба выступают против эволюционной схемы и оба нарушают истинную свободу. Истинная свобода
- делать то, что правильно, а как решить, что правильно? Эта способность приходит с первой из четырех садхан в Йоге, которая называется вивека, что означает способность различать и делать правильный выбор. До тех пор пока мы не освоили этот первый шаг в садхане чатуштае, мы не сможем выбрать то, что правильно.
В книге «Реальность на Рассвете»5 Рам Чандра описывает качества всех четырех садхан, начиная с первых двух: вивека (различение) и вайрагья (отречение). Он говорит: «Вивека и вайрагья — это состояния ума, которые развиваются на разных этапах постоянной практики определенных йогических садхан, например, воспоминания, преданности или любви и т.д.».
«Вивека в истинном смысле никогда не разовьется, пока чувства не будут полностью очищены. Она возможна только тогда, когда ум должным образом регулируется и дисциплинируется, а эгоизм, или аханкара, обретает очищенное состояние. Таким образом, вивека фактически приходит в результате практики, применяемой для достижения желаемых результатов». Затем он объясняет, что вайрагья точно так же является следствием вивеки.
И здесь Рам Чандра представляет инновационный подход к традиционному методу, который является возможным, благодаря Йогической Передаче. Он объясняет, что в йогической практике Heartfulness автоматически развиваются вивека и вайрагья, их не приходится специально выполнять в качестве первых двух садхан, или практик. Он говорит, что они «не рассматриваются как садханы, а автоматически развиваются в аспиранте, по мере его прогресса».
В практике Heartfulness мы начнем с третьей садханы, известной, как шат- сампати. «Первая из этих сампати — “шат”, соответствует мирному состоянию ума, приводящая в состояние спокойствия и умиротворения. Когда мы практикуем ее, вивека и вайрагья развиваются автоматически.
…Никакая практика не принесет пользы, если она естественным образом не приводит к вивеке и вайрагье. Настоящая форма вивеки — когда человек начинает осознавать свои недостатки и несовершенства и в глубине души чувствует раскаяние за них».
Таким образом, искренне выполняя медитативные практики Heartfulness, мы очищаем сердце и можем погрузиться глубоко в его необъятное пространство, соединившись с божественной мудростью. Так, вивека развивается естественным образом, без излишних усилий и принуждения.
Давайте вернемся к двум основным типам действий. Акт подавления способствует развитию внутреннего рабства, и это ограничивает расширение сознания. Поступки несдержанного потакания своим желаниям сеют семена, которые в дальнейшем расцветают и порабощают нас по-иному. И подавление, и потакание — преступники. Это симпатии и антипатии, которые создают впечатления, накапливаются в нашем сердце, формируя тяжесть, и уводят нас от Источника нашего бытия.
«Позвольте своему сердцу выражать себя в любом событии, не сдерживайте его. Сердце должно играть свою роль в вашем земном существовании; оно украшает его, оно несет ему послания о высших целях, которые переживут это воплощение и останутся запечатленными в скрижалях времени».6
Как подняться над подавлением и потаканием? Именно для этого нияма должна стать частью нашей жизни, чтобы поток реки жизни, сдерживаемый двумя берегами, продолжал двигаться к бесконечному океану и вести нас к месту назначения. Только представьте себе реку без берегов, сдерживающих ее!
Практики метода Heartfulness готовят нас взаимодействовать с любыми жизненными ситуациями, в которых требуется дисциплина и совершенство характера: преодоление наших слабостей, работа с нашим эго, принятие мудрых решений, самоанализ, решение проблем и конфликтов с другими, а также наше собственное постоянное самосовершенствоание. Мы больше не создаем правила без понимания последствий того, что мы делаем. В повседневной жизни правила дисциплины могут быть разного уровня. Например, военная дисциплина расцветает с патриотизмом, мужеством и послушанием; религиозная дисциплина процветает, благодаря прянику освобождения или рая и палке страха смерти или ада; в то время как истинная дисциплина должна расцветать из любви и радости, иначе она превращается в рабство.
Когда Йогическая Передача соединяет искателя с Гидом, она может усилить эффект позитивного предположения, известного, как санкальпа, и это может привести к чудесным результатам. Например, когда Гид или инструктор Heartfulness делает тонкое мысленное предположение: «пускай такое-то и такое-то качества развиваются в искателе», и, если искатель при этом сотрудничает, тогда устанавливается нияма.
Но, в конечном счете, «совершенство человеческого благородства заключается в том, что преданный всегда находится в сфере преданности», — как сказал Рам Чандра в своем Шестом Правиле. Даже способный духовный Гид не сможет вдохнуть в нас благородные качества, если наше сердце не готово, не желает взращивать их, не желает быть в единстве с зовом Высшего. И Рам Чандра дает нам еще один намек на то, как развивать нияму:
«Это пребывание на Земле является определенным этапом эволюции; не позволяйте себе потерять шанс в волнении дней. Превратности жизни должны быть полезными для вас; хороший или плохой опыт должен помогать вам развиваться; помните о реальности, скрытой за этими невзгодами.
Осознанное проживание череды невзгод, характеризующее вас сейчас и являющееся результатом мудрости, превращает вашу жизнь в постоянное просветление. Будьте восприимчивы ко всему, что может произойти; не пренебрегайте ни одной мелочью: важно всё. Знамения, которыми отмечен ваш путь, даны вам; вы должны расшифровать их».
Сердце должно играть свою роль в вашем земном существовании; оно украшает его, оно несет ему послания о высших целях, которые переживут это воплощение и останутся запечатленными в скрижалях времени».
