Смерть – это запретная тема в обществе. Мы боимся говорить о смерти. Соприкосновение со смертью вызывает сильные чувства, а у нас есть страх соприкасаться с сильными чувствами.
Между тем, в процессе воспоминания прошлых жизней мы каждый раз обязательно соприкасаемся с моментом смерти. Мы вспоминаем, как мы умирали в других своих жизнях. И каждый раз, в зависимости от того, какая это была жизнь, смерть происходит по-разному. Она зависит от того, какие мы. Если у нас есть вера в Бога, Вселенную, в то, что жизнь не ограничена только физическим телом, тогда наша смерть происходит легче. Если же мы живем сугубо материальной жизнью, не задумываемся о том, что после смерти жизнь продолжается, не верим ни в Бога, ни в высшие силы, то чем сильнее это наше убеждение, тем мучительнее наша смерть. И даже не сама смерть, а те переживания, которые связаны с ней в нашем сознании.
По воспоминаниям тех, кто уже неоднократно погружался в свои прошлые жизни, смерть очень часто воспринимается просто как переход. Мы покидаем свое тело и оказываемся сверху, над ним. И часто первая мысль, которая сопровождает этот момент, бывает такой: «Наконец-то! Я свободен!». Ощущение свободы – вот то чувство, которое чаще всего испытывают люди в момент смерти.
Затем мы некоторое время наблюдаем за происходящим вокруг. Мы видим и чувствуем, как те, кто нас окружал, относятся к нашей смерти, как они нас хоронят. Иногда это оказывает на нас сильное влияние.
В этот период времени мы можем захотеть навестить кого-нибудь из живых, кто был нам дорог. Например, какого-нибудь своего возлюбленного, связь с которым прервалась, или кого-то из родных или близких, кого не было рядом с нами в момент нашей смерти.
Затем освободившаяся от тела Душа обычно поднимается наверх и уходит в Свет. Но иногда мы не хотим уходить сразу, особенно если есть что-то, что удерживает нас на Земле. Это может быть сильная обида на жизнь или на кого-то из людей, или на высшие силы, тогда мы можем почувствовать, что наш «фрагмент Души», только что покинувший тело, не желает никуда уходить. Ему хочется какое-то время побыть в одиночестве и ни с кем не общаться.
И всё-таки мы никогда не остаемся совсем одни на той стороне! Опять же, по рассказам тех, кто вспоминал эти моменты во время погружений в свои прошлые жизни, там нас встречают и предлагают дружеских контакт, но если у нас самих по тем или иным причинам нет желания вступать в этот контакт, нас оставляют в покое и дают нам возможность побыть наедине с собой. Тем не менее, до тех пор, пока у нас самих не возникает желание или потребность в этом контакте, мы остаемся под незримым присмотром тех, кто нас любит и заботится о нас там.
В тех жизнях, в которых мы очень погружены в материальное, или у нас была какая-то травма, связанная с потерей сознания в момент смерти, мы можем не осознавать, что мы умерли. И тогда этот фрагмент нашей Души, не понимающий, что с ним произошло, либо просто зависает в сером пространстве, либо начинает носиться над Землей подобно ветру, либо пытается вступить в контакт с живыми, не осознавая, что они не видят и не воспринимают его.
В процессе погружения в прошлые жизни мы открыто говорим о смерти. Это то пространство, где можно говорить об этом спокойно, где не нужно надевать какую-то маску или играть какую-то роль.
Для многих, особенно для тех, кто не так давно пережил какую-то болезненную утрату, кто сам пережил клиническую смерть или странную потерю сознания на некоторое время, это пространство становится целительным просто потому, что там можно открыто поговорить об этом.
Есть еще один важный момент, связанный с прошлыми жизнями.
В состоянии транса, медитации, а также после переживания момента смерти мы попадаем в некое пространство, где мы получаем возможность встретиться с теми, кто уже ушел.
И тогда у нас появляется возможность завершить те отношения, которые по каким-либо причинам не были завершены еще при жизни того человека. Например, мы можем попросить у него прощения, простить его, сказать ему те слова, которые мы не успели или не смогли сказать ему еще при жизни, рассказать о своих чувствах, связанных с тем человеком и с моментом его ухода.
Вспоминая о том, как мы сами навещали кого-то после собственной смерти в других жизнях, мы можем стать более чувствительными к тому, что происходит, когда кто-то умирает рядом с нами в этой жизни. Если мы не будем впадать в чрезмерное горе и уныние, у нас будет возможность почувствовать присутствие наших близких или любимых после их смерти. Это может проявляться в виде тепла, света, запаха, какого-то особенного, знакомого нам чувства или произошедшего события, или как ощущение легкого прикосновения, или как телепатический эффект, когда у нас в голове просто возникает определенное знание, связанное с этим человеком.
Обычно люди боятся говорить об этом вслух, потому что опасаются, что про них будут говорить, что у них помутился рассудок от горя. Однако, таких случаев известно очень много.
В результате просмотра своих прошлых жизней мы приходим к выводу, что нужно быть готовым к смерти, ни за что не цепляться, по возможности, простить себя и всех за всё, что бы то ни было, принять свою жизнь такой, какая она есть, признавая, что в ней были и плюсы, и минусы, осознавая и принимая каждое ее событие просто как свой опыт, и отпустив все свои эмоции по этому поводу.
И еще, очень важно помнить о Доме, куда мы возвращаемся после смерти нашего физического тела.
Благодарю, мне нужно было это прочитать!
Благодарю, мне нужно было это прочитать!