Кен Уилбер обсуждает эволюцию своих взглядов на человеческое развитие со времён публикации «Трансформаций сознания» двадцать лет назад.
Первым, кто выделил Путь йогов, Путь святых и Путь мудрецов, используя такие термины, был Ади Да, сделавший это в книге «The Paradox of Instruction». И как обычно в случае Ади Да, это замечательная работа. Ведь он незаурядная личность, хороший пример уровней, линий и остального, чего я не собираюсь затрагивать… но это во многом гениальный человек. И «The Paradox of Instruction» является произведением подлинного гения в революционном смысле слова. Это одна из немногих его работ, о которых я бы так сказал, но это правда.
И я даже не уверен, что вы всё ещё сможете достать эту книгу: понимаете, они продолжают пересматривать всю его биографию и то, сколько раз он переживал величайшие откровения из всех величайших откровений, — и после того, как ты переживёшь двадцать величайших откровений, которые никто не может превзойти, мне кажется, ты бы сдался, но в случае с ним, это, очевидно, не так…
Тем не менее, он был первым, кто указал на существование пути йогов, пути святых и пути мудрецов, и теперь мы выясняем, что это грубое, тонкое и причинное тело. И что является гениальным в отношении того, что он сделал, так это то, что он был в действительности первым, кто порвал с традицией, по которой было принято говорить — как фактически все великие авторы, начиная с Хьюстона Смита и так далее, Фритьоф Шуон (Fritjof Schuon) был, вероятно, столь же гениален, как и все они, — и Фритьоф Шуон был как раз героем Хьюстона Смита, — все они считают, что все мировые религии объединены трансцендентным общим. Иными словами, отличались их внешние формы, однако внутренняя пустотность была одной и той же. Посему под внешними проявлениями всех великих религий мира можно найти чистую Пустоту, и поэтому они считают, что существует единая связь между всеми мировыми религиями — трансцендентальное единство, — и Ади Да ясно заявил, что это просто не соответствует истине.
И хотя во многих случаях йоги, святые, мудрецы и сиддхи (я добавил сюда ещё и сиддхов) — все они могут проникать в Пустоту и Недвойственную Таковость, но во многих случаях они этого не делают. И они в действительности просто работают с этими различными пластами реальности и, как выяснилось, с этими различными состояниями, и это совершенно верно: вы можете обратиться, например, к Дзэну, в основном сосредотачивающемуся на причинном теле, и никогда не получите ни единого совета по поводу того, что делать с энергией Кундалини, даже если она будет ощущаться по всему вашему телу. И в этом смысле это невероятно поражает! Итак, что обыкновенно произойдёт: если вы действительно работаете над чем-то из этого, будет наблюдаться естественная прогрессия: центр притяжения, состояния в его притяжении, просто начнут перемещаться в этом направлении.
Однако и вправду возможно работать только с Путём мудрецов, не затрагивая Пути йогов. Или в какой-то мере Путь шаманов и Путь йогов […] оба ориентированы на работу с грубым телом, — шаманы работают со стихийными природными духами и вещами, которые можно объективно увидеть в природе, чуть-чуть работая со внутренними областями святых. Но в большинстве случаев йоги и шаманы работают над преображением грубого тела. Святые, Путь святых работает с тонким телом. И Путь мудрецов работает с причинным. И Ади Да был первый, кто порвал с традицией, по которой было принято говорить, что это есть трансцендентальное единство. И он в общем прав!
И это на самом деле фундаментально отличающиеся друг от друга пути. Хотя многие из великих традиций мира — Путь мудрецов, Путь сиддх — будут предлагать ту или иную форму работы со всеми областями. Так, они — если использовать 4-е стадии медитации, как их описала Эвелин Андерхилл (Эвелин Андерхилл, конечно же, была великолепным, очень великолепным автором работ по мистицизму, — вероятно, величайшим в её эпоху — она писала примерно в 1900-е, и её книга «Мистицизм» всё ещё представляет собой абсолютно классическую работу в этой сфере.), — она утверждала, что есть 4-е основных стадии мистицизма, которые она называла «очищением», «озарением», «тёмной ночью» и «единением». И это как раз были грубое (очищение), тонкое (озарение), причинное (или тёмная ночь) и единение — недвойственное. Это совершенно точно соответствует грубому, тонкому, причинному и недвойственному, — я имею в виду, полностью.
И посему если вы взглянете на работу, например, Дэниела П. Брауна, которая является ещё одной гениальной работой, — Дэниел Браун обнаружил четыре основных стадии роста в традиции Махамудра и затем в Йога-сутрах Патанджали, и они действительно были подтверждением вариации на тему грубого, тонкого, причинного и недвойственного. В общем, это, попросту говоря, всё меняет, потому что сверху сетки Уилбера — Комбса помещаются «грубое», «тонкое», «причинное» и «недвойственное» — иначе называемыми Путём йогов, или природным мистицизмом, Путём святых, или божественным мистицизмом, Путём мудрецов, или бесформенным мистицизмом, и Путём сиддхов, или недвойственным мистицизмом.
И это всё меняет по ряду причин: во-первых, это на самом деле порывает с традицией просто слепо говорить: «о, между всеми религиями есть трансцендентальная общность», — потому что это не так. Но, во-вторых, многие великие традиции, работающие с тренируемыми состояниями-стадиями и вправду проходят через эти три или четыре основных состояния. И если это так, то они проходят через них в этом направлении. И это так по той же причине, о которой я говорил ранее: у самих состояний есть своя архитектура, — сначала вы бодрствуете, пребывая в бодрствующем состоянии, а не в состоянии сновидения. Посему мы этого не изобрели, это просто то, как всё обстоит. Итак, когда эти состояния тренируются, они разворачиваются в направлении от грубого, тонкого и причинного к недвойственному. И в Махамудре, например, есть то, что она называет очищением грубого ума, очищением тонкого ума, очищением очень тонкого ума и затем Одним Вкусом, или Таковостью. Что в точности является этими 4-мя основными состояниями-стадиями!
Итак, устраивает переворот во всём — в том, как мы думаем о духовности, и религии, и т.д. — по причине, опять-таки, нескольких вещей: во-первых, эти состояния можно получить буквально в любой из этих вертикальных структур, и вы можете придти к значительному прогрессу в состояниях-стадиях, и в некоторых случаях вы действительно можете прийти к большой недвойственной реализации Таковости — фактически, перманентной компетенции, — и всё ещё оставаться на янтарном, или оранжевом, или зелёном уровне. И у нас есть великое множество примеров этого. «Дзэн и война» (Zen at War) — это только начало. И, разумеется, она породила целую огненную бурю разногласий, когда она была впервые издана, — попросту потому, что просветлённые люди таким образом не себя вести. Ну, просветлённые люди ведут себя так постоянно! Потому что они на красном, или янтарном, или оранжевом уровне, и теперь у нас есть бумеритический буддизм, состоящий из людей на патологическом зелёном уровне, нездоровом зелёном. Не просто плюрализм, но плюралит — бумерит. И, к сожалению, бумеритический буддизм укрепляет этот зелёный, релятивистский, беспозиционный кошмар.
Но, если вернуться к светлой стороне, понимание этих состояний и структур действительно всё меняет: потому что оно видит относительную независимость того, что вы можете успешно продвинуться буквально на любую вертикальную структуру и достичь огромного прогресса в состояниях. И что бывают патологии и в структурах, и в состояниях: вертикальная патология происходит на осевых точках развития самости, и есть не только эти осевые точки, но также и подосевые точки, и есть способы лечения фактически для любой точки, которая исследована в сегодняшней литературе. Разумеется, их не очень много для Мета-Ума, Над-Ума и Сверх-Ума, поскольку немногие достигли их, — но что касается всех остальных, имеется богатое множество способов их лечения.
И в отношении горизонтальных… я называю их не осями, а точками переключения. Точка переключения наблюдается в состоянии, когда центр притяжения смещается из этих основных состояний. И и тут что-то может пойти неверно так же, как это происходит в случае структур. А именно: «я» одной стадии не становится «мною» следующей стадии, но «оно» или «другим» следующей стадии. И лечение патологий в обоих случаях одинаково. И это именно то, о чём говорил Фрейд, — многие из вас знают о том, как Фрейд изначально писал по-немецки: что он никогда не использовал терминов «ид» и «эго» — никогда!
Джеймс Стрэчи (James Strachey) — основной перумеводчик Фрейда на английский язык, он использовал эти слова потому, что ему казалось, что они послужат тому, что Фрейд будет выглядеть более «научным». Фрейд использовал местоимения — буквально «я» и «оно». И единственное место, где можно это увидеть, это в книге «The Problem of Lay Analysis», которая была единственной работой, не попавшей в официальное собрание сочинений Фрейда. И поэтому переводчик там переводил именно так, как писал сам Фрейд. И это шокирует, когда читаешь Фрейда как такого великого феноменолога!
Его тексты говорят: мы смотрим в свой ум, и там есть я, и я под моим контролем, и моя воля, и есть большие части моего ума, на которые я смотрю, и над которыми у меня нет совершенно никакого контроля, и в сущности я говорю о них, как о «них», и я говорю: тревога — она мной завладела, депрессия — она сильнее, чем я. И посему наша психика делится на две части: там, где я, и там, где оно.
И я, и оно в точности являются правильными терминами, и Фрейд был совершенно прав, даже несмотря на то, что он работал только с первыми двумя чакрами. Но терапия любой из этих патологий с точностью заключаются в том, о чём говорил Фрейд. Самое известное утверждение Фрейда, когда тому задали вопрос «как работает психотерапия?», он ответил: «Где был ид, эго должно быть» (Where the Id was, the Ego shall be.) Тогда как на самом деле он сказал: «где было оно, там должен стать я» (Where it was, there I shall become.), — и это попросту гениально! И совершенно верно: оно должно быть возвращено мне, я должен сделать «оно» частью «я». Как только оно станет частью я, я смогу отпустить это и превратить в «моё».
Так, мы наблюдаем это, к примеру, в случае процесса 3-2-1. Где-то там есть «оно» — какая-то третья вещь, нечто, что я спроецировал на вас или кого-то ещё, и что бы это ни было, это не я, это обычно или вы, или он, или она, и мы тогда берём третьеличную проблему, волнующую меня: «Мой начальник ненавидит меня!» — мы размещаем воображаемого начальника на стул напротив, мы превращаем его во второе лицо — мы говорим с ним, общаемся с ним, и затем мы меняемся местами, мы принимаем перспективу от первого лица, и говорим: «Не мой начальник злится на меня, а я злюсь на своего начальника!» Или «я злюсь на себя!» Или что бы то ни было в каждом отдельном случае. В любом случае, «оно» превратилось в «я», и важный момент здесь состоит в том, что «я» затем превращается в «моё». После того, как я отождествился с этим, я освободился от этого, и «оно» становится «моим» того, что является «я» следующей стадии — до той поры, пока это «я» не станет «моим» того «я», что на следующей стадии, и это «я» становится «моим» до тех пор, пока не останется только Я-Я. И это просто экстраординарное, великолепное резюме для невероятно огромного количества имеющихся у нас данных— восточных и западных, — накопленных за последние две тысячи лет. И эти данные держатся вместе очень хорошо, и это работает.
Итак, что мы рассматриваем, если кратко, — как один из примеров различных путей и различных учений, следующих им, — в отношении Пути йогов: это традиции, работающие с любыми чакрами примерно вплоть до шестой или иногда седьмой. И это любая работа с Кундалини, Раджа-йогой, любое шаманское визионерское путешествие — даже хотя такое видение нередко является внутренним, это обычно видение животного силы, или каких-то природных отношений, или каких-то стихийных духов, — и это общий Путь шаманов, Путь йогов.
И Путь святых — это многое из христианской традиции, остающейся теистической, и идущей по стороне справедливости в этой линии развития, или линии… позвольте иначе выразиться, он фокусируется на аспекте второго лица Духа. Это справедливо для хасидизма, Каббалы, суфизма и христианского мистицизма. И большинство из них остаются Путём святых.
Однако есть те, кого называют святыми, кто на самом деле являются мудрецами. Это люди вроде св. Иоанна Креста, св. Терезы, отца Томаса Путь мудрецов выражается, например, в Дзэне, и Рамана Махарши, Веданта, вся эта традиция является путём мудрецов. и т.д., — они на самом деле пошли по Пути мудрецов.
И Путь сиддх — это в общем тантрические традиции: кашмирский шайвизм, тантрические подшколы Веданты, вся Ваджраяна и некоторые аспекты западной традиции неоплатоников. Путь сиддх работает с телом мудрости — иначе говоря, уже просветлённым сознаванием, которым вы обладаете с рождения и прямо сейчас, когда вы пребываете в этой непреходящей ослепительной ясности сознавания — от мгновения к мгновению. И тогда вы можете начать играть с единством сансары и нирваны. И вы можете играть с ним эротически, буквально занимаясь сексом со всем, что ежемоментно возникает пред вами, — и это означает: буквально, в реальном ощущении сексуального блаженства, и возбуждения, и счастья — от мгновения к мгновению.
И это является практикой эротической силы, и таков Путь сиддх, и также Путь сиддх включает в себя то, что иногда обозначают странным термином «послепросветлённые стадии». Но многие великие традиции включают пути просветления и послепросветления — тех вещей, которые вы можете делать после того, как вы просветлены, вещи, которые вы можете делать при помощи тела мудрости.
Итак, после того, как вы осознали и стали мудрецом — то есть осознали своё Истинное Я, — тогда вы можете пойти дальше и освободиться даже от Истинного Я, и тогда вы пребываете в формах свидетельствования. Поскольку, как учил меня Катагири, Свидетель в конечном счёте является последним пристанищем эго, и есть тончайшее-претончайшее самостяжение (самозамыкание), остающееся вокруг сердца, когда человек свидетельствует. И это тончайшее стяжение является тем, что сохраняет ощущение свидетельствования — со свидетельствуемыми вещами, всегда являющимися перед вами, так что когда бы я не переживал сознавание того, что что-то передо мной является, неважно, сколь бы большим или широким это сознавание Я, или Большой Ум, или Большое Сердце, ни было, всё ещё остаётся тончайшее стяжение, удерживающее вещи для того, чтобы они проявлялись перед вами.
Когда это прорабатывается на Пути сиддх, или послепросветления, больше не остаётся ощущения явлений, возникающих перед вами, это не так, как если бы я был по эту сторону своего лица и смотрел на мир по ту. Есть только мир там, и он даже не там, — это просто мир, возникающий из мгновения в мгновение, и он являет себя как сверкающая игра ясности и света и не требующего усилий спонтанного, эротического единства, и в непреходящее сознавание решительно включён компонент блаженства, и игра с этой блаженной эротической ясностью из мгновения в мгновения представляет собой Путь сиддх. Сейчас я вкратце описал, в чём состоят эти пути.
Это, как я говорил, является длинным, но кратким обобщением того, что представляет из себя «Общий обзор» (Overview).
И «Сверхобзор» (Superview) рассматривает все психотерапевтические подробности — он буквально рассматривает все 12 вертикальных уровней и осевых точек развития и все 4 горизонтальных точек переключения в развитии, и что может пойти не так в каждой из них, и какие существуют методы лечения, известные в мире, для каждой из них. И, как я говорил, есть довольно много способов лечения практически для каждой из них (за исключением трёх верхних структур): нам доступно достаточно способов лечения для всех состояний и всех остальных структур. Таково краткое изложение этого.
Я просто отмечу в отношении нескольких вопросов Ричарда (и также замечаний отца Томаса): совершенно точно не соответствует истине идея, что эти два аспекта полностью независимы друг от друга. Именно ваша практика тренировки состояний во многих случаях, особенно если традиция это позволяет, может привести до некоторой степени также и к вертикальному развитию. Однако, как показал пример «Дзэна и войны» и всех других традиций, она не обязательно ведёт к этому.
И позвольте вкратце отметить ещё одну вещь перед тем, как мы можем обсудить комментарии и выслушать мнения других людей.
Есть очень тонкое взаимоотношение между медитацией, созерцанием и этим вертикальным структурным ростом. Довольно очевидно, что медитация главным образом представляет собой тренировку состояний, но в зависимости от четырёх секторов, в особенности от нижнего левого — культурной сангхи, которой вы принадлежите, — есть невероятное давление, осознаёте вы его или нет, заставляющее вас быть на той же высоте, что и сангха, её доминантный режим дискурса, её общий центр притяжения.
Если общий центр притяжении сангхи находится на янтарном, то медитация обычно будет удерживать вас на янтарном уровне — зачастую весьма яростно. Если вы переживаете весь этот невероятный опыт, но ваша сангха находится на этноцентрическом уровне или верит только в Аллаха или только в данный конкретный путь, — вы сами станете интерпретировать свой опыт в соответствие со структурой, которой соответствует средний уровень культуры, в которой вы находитесь. Если ваша сангха зелёная, медитация, как правило, будет крайне интенсивно удерживать вас на зелёном.
С другой стороны, если вы находитесь в свободном и открытом окружении и практикуете медитацию, — у нас есть эмпирические свидетельства, демонстрирующие, что медитация может помочь вам развить несколько вертикальных структур-стадий, и это невероятно, поскольку ни одна другая — ни одна другая — форма практики или психотерапии ещё не оказалась способна продемонстрировать, что она может продвинуть взрослого более, чем примерно на 1,5 стадии. А в случае с медитацией это произойдёт. Если, опять-таки, вы находитесь в свободном и открытом окружении. И в этом случае исследования были проведены на независимых студентах университетов, они на самом деле не были частью сангхи, и посему не было никакой силы, которая бы удерживала их на янтарном или в частности на зелёном уровне. Но если вы состоите в местной сангхе, практикующей Дзэн, и все её члены говорят исходя из зелёных ценностей (и «никакая точка зрения не является верной», и т.д.), вы, как правило, очень глубоко завязнете на той же самой высоте.
Итак, всё это теперь можно объяснить: и структуры, и состояния, и патологии в обоих случаях, и методы лечения в обоих случаях — все они действительно хорошо известны. Что эта схема делает, так это впервые всё это объединяет.
И последнее, что я скажу: когда мы впервые написали «Трансформации сознания» (Transformations of Consciousness) и выделили девять основных вертикальных осевых точек, — и, как я уже отмечал, сейчас есть свидетельства в пользу существования по меньшей мере 12 таких точек, — мы дали книге подзаголовок: «Конвенциональные и созерцательные подходы к развитию». Итак, ирония состоит в том, что конвенциональные подходы применяются к структурам, тогда как созерцательные подходы применяются к состояниям. В то время мы ещё не знали этого. И что мы обычно делали, так это просто брали эти состояния-стадии и взгромождали их сверху бирюзового уровня. И это выглядело правдоподобно; помимо всего прочего, эти четыре основных состояния действительно сходны с высшими, или надличностными, структурами. И посему у нас было даже ещё больше причин так поступать.
Однако ирония состоит в том, что в книге Джек Энглер писал о структурном развитии и сделал очень знаменитое высказывание (являющееся формой до-/над-заблуждения): «Вы должны стать кем-то перед тем, как быть никем», — то есть вам необходимо развить эго до того, как трансцендировать его. И в последствии он в некотором роде отстранился от этого взгляда, потому что интуитивно он понимал, что это на самом деле неверно, потому что очень многие, могущие быть практически на любой вертикальной структуре, демонстрируют невероятно продвинутое развитие состояний. И он как бы отошёл от этого своего взгляда, даже хотя… позвольте мне это завершить так: вклад Дэниела П. Брауна, представляющий собой работу настоящего гения, собравшую эти четырнадцать основополагающих текстов Махамудры, сопоставленных друг с другом на своих оригинальных языках, и выведшую эти состояния, через которые они все проходят — это просто невероятно! Это были состояния-стадии. Он в последствии отчасти отстранился от своего взгляда, потому что он интуитивно понимал, что то, что в целом не укладывалось в систему, было структурными аспектами развития.
И оказывается, что оба их основных вклада более истинны сегодня, чем когда они были первоначально совершены. Теперь мы можем видеть, что один из вкладов касается структур, а другой — состояний. Итак, они оба даже ещё более правы сегодня, чем они думали тогда, что невероятно иронично.
Однако: конвенциональный подход и созерцательный… Единственное, что надо отметить о конвенциональном подходе, — он не то чтобы не мистический или что-то, причина того, что он не включает никаких надличностных структур-стадий, состоит попросту в том, что очень немногие люди их достигают. Только 0,5 % населения достигает бирюзового. Меньше чем 1/10 одного процента достигает уровня индиго. Таким образом, это означает, что только 1 на 3000 будет на уровне индиго или выше. То есть эти люди просто не показываются в научных пулах данных. Но у Запада нет никакого предубеждения против надличностного, на самом деле большинство из великих западных структурных девелопменталистов, от Кольберга до Джеймса Марка Болдуина, постулировали наличие более высокой, в их терминологии — духовной или универсальной, структуры. Чего конвенционального в этом подходе, это что они используют те подходы к развитию, которые вы не можете увидеть при помощи интроспекции. [Структуры могут быть поняты только при помощи структурного подхода к развитию.]
