«Сейчас я сообщу тебе истину об этом объективном мире, как она есть. То, что наблюдаемо – ни в коей мере не больше, чем вид».
Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья» гл. XI 6-30
Это утверждение покажется для большинства людей если не бессмыслицей, то по крайней мере, непонятным. То, что мы привыкли видеть вокруг себя: дома, деревья, машины, других людей, животных, самих себя, говорит нам об обратном. Обычный человек может заявить, что ваши утверждения просто смешны, т.к. достаточно протянуть руку и дотронуться до чего-то и можно убедиться в этом. Проницательный же человек попробует выяснить, что имеется ввиду под таким утверждением.
Рассмотрим это на примере миража в пустыне. Путник, идущий по пустыне и изнуренный жаждой, видит мираж воды, но он еще не знает, что это мираж. Он видит это настолько реально, что верит в существование воды в ее отсутствии. Он не понимает, что его вера и сильная жажда создала подобную иллюзию. Когда он приближается к месту миража, он обнаруживает иллюзию и нереальность воды. Поскольку плотность материальных объектов зависит от силы нашей веры, и поскольку путник не обладал такими сильными мистическими способностями (сиддхи), то мираж исчез, как и возник. Но, что можно сказать о воде в мираже? Куда она делать, может, испарилась? Суть в том, что разговора о воде и ее испарении не может быть в принципе, поскольку вода возникла лишь как иллюзия, и поэтому ее не было никогда, значит и испарения тоже. Точно так же можно рассуждать о сыне бесплодной женщины, но его изначально никогда не было. Несмотря на это мы все же можем верить в подобные вещи.
Ученые проводили исследование, в котором участвовало несколько человек (юноши и девушки). Им показали железный гвоздь, зажженную свечу и сказали, что после нагрева на пламени свечи им поочередно будут прикладывать гвоздь к оголенной руке на тыльной стороне (самое чувствительное место). Но вместо раскаленного гвоздя принесли холодный гвоздь из холодильника и начали поочередно прикладывать. Эксперимент показал, что у тех, у кого была сильная вера, получили сильнейшие ожоги от прикосновения холодного гвоздя. Это в очередной раз доказывает, что то, во что мы верим, то и случается. Если человек был готов к ожогу, он получил ожог.
Рассмотрим внешний мир как совокупность всех вещей и явлений. Во-первых, разберемся в его основе. Где этот мир существует, и что он из себя представляет. Даттатрейя в «Трипура Рахасье» утверждает: «Тот космос – ни что иное, как разум».
Но как в этом убедиться, спросите вы?
Это очень просто.
Представьте себе такое место во Вселенной, где бы не было вашего разума. Это невозможно. Нет такого места, куда бы не проникало наше сознание, т.е.е наше сознание охватывает всю Вселенную. Таким образом, мы убеждаемся, что вся Вселенная вмещается в нашем сознании. Любой предмет можно представить в сознании, от мельчайшего атома до огромных галактик. Все зависит от силы воображения. В результате мы приходим к выводу, что раз Вселенная находится в нашем сознании, то она не отдельна от сознания, т.е. она является творением Разума. А так как сознание не является чем-то сущностным и материальным (это известно даже школьнику), то любое его проявление также является бессущностным. Мы можем убедиться на примере обычных вещей в этом. Разве могут на дубе вырасти яблоки? Или может ли у человека родиться собака? Ответ – нет. Так как та же логика говорит нам, что любое создание имеет ту же природу, что и создатель. А так как в своей природе сознание пустотно в своей основе, то любые проявления, выходящие из него, имеют ту же основу. Соответственно, все объекты, такие как люди, деревья, горы, машины и т.д. не существуют в том смысле как независящие от сознания, как самосущие, но нельзя сказать, что они не существуют, т.к. они проявлены в нашем сознании. Так же как в молоке есть потенциал (возможность) сыра и творога, так и в сознании есть способность проявляться как разнообразные творения.
Во-вторых, рассмотрим, как эта Вселенная становится реальной и твердой для невежественных, будучи в своей основе нереальной.
Приведем известный пример со змеей и веревкой. В темноте человек видит на дороге веревку, но по ошибке принимает ее за змею и начинает ее бояться. Утром он обнаруживает, что это веревка и, улыбнувшись, смело идет дальше.
Была ли змея в сущности веревки подобно сыру в молоке? Нет. Изначально змея была лишь воображением, подобным миражу в пустыне. Но из-за сильной веры в змею человек действительно испугался и действовал соответственно. Он остановился на ночь и не мог двигаться дальше по дороге. Таким же образом, когда мы изначально принимаем за основу, что мир – это реальность, то все наши действия уже ошибочны. Нельзя сказать, что какие-то отдельные действия правильные, а какие-то нет. Все действия являются ошибочными, если они идут из заблуждения. Как в математике, если в формулу в самом начале закралась ошибка, то вся формула неверная и вытекающее из нее доказательство.
Но обычный человек может сказать: «Хорошо, допустим, я тебе верю. И математически можно понять, что Вселенная и ее объекты иллюзорны и нереальны, но как насчет «практически»? Ведь от того, что я поверил на слово, что Вселенная нереальна, ничего не изменилось. Что это мне дает?».
А вот что. По мере того, как мы проясняем данный вопрос все глубже и глубже, мы начинаем проникаться этим, пока вера не вырастет в убеждение, и, соответственно, начинаем действовать из этого знания.
«Бодрствующая Вселенная кажется всем столь реальной только в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту.
В начале личность начинает представлять нечто; затем размышляет над этим; и затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнется с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким».
Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья» гл. XIII
Когда мы действует из этого знания, то нас больше нельзя ввести в заблуждение иллюзорной змеей. К примеру, когда у нас возникают негативные эмоции, такие как гнев, мы не следуем за ними, а, зная их иллюзорную природу, мы не отождествляем их с внешними объектами, мы не ищем причину во внешних объектах. Мы смотрим в сущностность любого проявления. То же самое касается и положительных эмоций и привлекательных объектов. Мы никогда не захватимся ими, если знаем их изначальную пустотную природу.
Таким образом, размышляя и пестуя день за нем это сокровенное знание рано или поздно мы входим в состояние присутствия. Когда наша вера вырастает в убежденность, что все вокруг это только наше сознание и его проявления, то мы больше не видим других отдельных от себя. Все вокруг становится частью нас. И это уже становится не верой на уровне концептуального знания, а прямым переживанием. Тогда мы принимаем все так как оно есть. И если для нас вначале Горы были грудой камней, а реки – текущей водой, то теперь Горы – это просто Горы, а реки – это только реки. Мы входим в чистое нагое осознавание, которое одно только и есть.
Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит:
«Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно».
Далее он говорит:
«Чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми».
Для начала нужно понять, что даже Бог Брахма – творец не отличен от нашего сознания. И поэтому для того, чтобы этот мир не имел власти над нами, необходимо иметь силу воли большую, чем у творца или же такую же сильную веру в свое намерение, чтобы не осталось даже тени сомнения.
Мы видим, как с помощью сознания можно влиять на окружающий мир. Но разве возможно было бы это, если бы все объекты не находились в самом сознании? Даже Творец Брахма имеет пустотную природу.
Как любой дом начинается с эскиза, а эскиз с идеи архитектора или заказчика, так и этот мир является лишь проявленной идеей нашего Разума.
Так же как во сне мы верим в реальность происходящего. Мы также можем есть или пить, испытывать боль или наслаждение. Мы даже можем умереть во сне. Но после пробуждения мы обнаруживаем, что это был лишь сон. Но во сне мы так не думали (если не были осознанны) и реальность вещей не вызывала у нас сомнений. Также и сейчас в это трудно поверить. Каждый раз мы сталкиваемся с обратным. И боль от укола кажется настоящей и шишка на лбу, и чувство голода тоже. Но до тех пор, пока мы не поставим под сомнение само наше существование, мы так и будем рождаться, страдать, стареть, болеть и умирать. Мы также будем верить в реальность этого. Но разве мы этого хотим? Мы хотим счастья, любви, красоты, вечности, бесконечности. Мы должны всем сердцем, всей душой открыть нашу Истинную Природу. Наша Истинная Природа неотлична от безграничного сознания, а значит мы также являемся им.
Мы есть Бытие – Сознание – Блаженство, и мы безграничны как пространство.
Статья написана монахом Айшварья Нанданой на благо всех живых существ.
Ом Шанти
Источник: advayta.org
