Син Син Мин, Книга ни о чем…
сутры третьего чаньского патриарха Сосана
Мастер Сосан сказал: “Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие – тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте “за” или “против”. Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят – это болезнь ума”.
* * *
Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора – принять или отвергнуть – мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей – и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком – величайшая из всех ошибок.
* * *
Спокойствие и беспокойство проистекают из иллюзии, в просветлении нет пристрастия и неприязни. Истоки любой двойственности – в невежественных выводах. Это как грезы или цветы в воздухе – глупо пытаться схватить их. Приобретения и потери, правильное и ложное – ум должен уничтожить все это. Если не смыкать глаз, прекратятся все грезы. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности – значит освободиться от всех пут. Видеть все вещи одинаково, значит достичь вневременной сущности. В состоянии, свободном от причинности и связей, сравнивать и сопоставлять невозможно.
* * *
Если видеть движение в покое, а покой в движении, тогда состояния покоя и движения исчезнут. Когда эти двойственности перестают существовать, тогда не сможет существовать и единство. К предельной завершенности неприложим ни закон, ни описание. В цельном уме, который достоен Пути, иссякают все корыстные стремления. Уходят сомнения и нерешительность, и возможна жизнь в истинной вере. Одним ударом мы избавляемся от рабства; мы не тяготимся ничем и ничего не удерживаем. Все пребывает пустым, чистым и без усилий ума просветленным. Мысль, чувство, познание и представление лишаются всякой ценности.
* * *
В мире самотождественности нет ни “я” ни “не-я”. Когда возникают сомнения просто скажите: “не два”, и войдете в гармонию с реальностью. Достичь просветления – значит войти в эту истину, неважно когда и где. Эта истина за пределами увеличения или сокращения времени или пространства. Одна мысль в ней – десять тысяч лет. Пребывая в одной из крайностей, вы не познаете единства. Не вступившие на единственный Путь терпят поражение и в деятельности и в бездействии, и в утверждении и в отрицании.
* * *
Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать и не будет ничего, что вы не могли бы постичь. Возвратиться к корню – значит найти смысл, гнаться за внешним – значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. Те изменения, которые нам видятся в мире пустоты, мы называем реальными лишь из-за невежества. Не ищите Истину, лишь перестаньте держаться мнений. Не оставайтесь в двойственности, но избегайте ее. Если есть след того или этого, правильного или неправильного, сущность ума будет потеряна в смятении. Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. Когда нет мыслей различения, тогда нет прежнего ума. Когда не будет мыслей-объектов, тогда изчезнет мыслящий субъект – как и объекты изчезают с изчезновением ума. Вещи объективны из-за субъекта, ум таков, какой он есть из-за вещей. Поймите связь обоих и изначальную реальность – единство пустоты. Эти оба в пустоте неразличимы и каждое содержит в себе весь мир. Если вы не проводите различий между грубым и тонким, тогда предубеждения и мнения не будут искушать вас.
* * *
Великий Путь не легок и не труден, но те, чьи взгляды ограничены – боязливы и нерешительны; чем больше они спешат, тем медленнее двигаются, а их привязанностям нет предела. Даже привязываться к просветлению – значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашуй собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно. Пустота здесь, пустота там, но при этом бескрайняя вселенная всегда перед вашими глазами. Бесконечно большое и бесконечно малое неразличимы – ведь определения исчезли, а с ними и границы. Точно так же с бытием и не-бытием. Не теряйте времени в сомнениях и спорах. Одна вещь или все вещи – двигайтесь среди них и смешивайтесь с ними чтоб не осталось различий. Осознавать это – значит жить, не беспокоясь о несовершенстве. Жить с этой верой – значит идти к недвойственности, ибо единство присуще верящему уму. Слова! Путь лежит за их пределами – ведь в нем нет вчера, нет завтра, нет сегодня.
Источник: china.aforism.ru
