Хорошо известно, что такое счастье, и что счастье – внутри нас, и что оно зависит от нас. Нам также известно, что мощь души была ослаблена и подчинена под влиянием разнообразных кондиций. Под влиянием невежества, когда кто-то пытается найти счастье во внешних объектах, ему приходится проходить через несчастья. Мы уже поняли, что не имеющие себе равного счастья может быть достигнуто посредством удаления покровов с души.
Устранение оболочек грубого, тонкого и т.д. – единственный способ обретения счастья. Непрерывный акт удаления этих оболочек называется абхйас (практика) для достижения счастья. Но встает вопрос: как и откуда, следует изучать и практиковать искусство удаления этих оболочек?
Религии этого мира независимо от своего источника или возраста, должны заниматься решением этой самой важной проблемы. В противном случае, люди станут решать эту проблему сами согласно своей индивидуальной способности и уму. С другой стороны, колеса времени и кармы продолжают двигаться, быстро и мощно. Временами человеку приходиться переносить множество несчастий и сталкиваться с трудностями. Иногда он создает цепочки пут вокруг себя. Единственное различие в том, что у одного цепи из золота, а другого из железа. Результат в обоих случаях одинаков. Один совершает хорошие поступки, и обретает счастье и облегчение на какое-то время, и возвращается, чтобы пройти через бхогу (bhoga) своих самскар. С другой стороны, несмотря на хорошие дела, он зарабатывает наказание по причине своего невежества. Похоже, в них работают некие эмоции. И вместо того, чтобы разорвать все эти оболочки, они сами прядут еще более крепкие оболочки, подобные кокону тутового шелкопряда и таким образом никогда не получают шанса склониться к духовности.
Для того, чтобы сорвать покровы с души, обретая счастье души, и для того, чтобы перенести душу в этот первоисточник счастья, святые изложили свои советы в письменной форме. Но человеку следует найти истинного учителя (Гуру), хорошее общество (Сатсанг) и хорошее слово (Джапа) – только тогда его цель будет достигнута. Для того, чтобы обрести все эти вещи, необходима истинная преданность, или другими словами истинный поиск, или истинная цель. Если у человека нет искренней жажды этого, его внимание не притянется к Истине.
Почти каждому известны эти три термина, но немногие имеют правильное представление о них. Почти все образованные люди сегодня отказываются принять, скорее наоборот, они осуждают эту теорию. Следовательно, назрела необходимость полно объяснить значение этих терминов, чтобы предупредить опасность распространения такого рода недоверия.
ГУРУ
Гуру – это такая уважаемая духовная личность, которая достигла стадии святости. Ему должен быть знаком путь Божественного и его конечный пункт, и он должен знать метод духовного подъема среднего человека до этих высот. Аспекты духовности должны, как правило, должны быть видны в нем. Он должен обладать сильным характером, вежливым поведением и быть свободным от всякого рода предрассудков и слабостей. Если человек не соединится с такой благочестивой личностью, его духовные чувства не получают возможности развиваться и расцветать. Гуру – единственная живая и горящая лампа или свеча. Духовный свет всех других остается скрытым и подавленным. Во многих можно зажечь свет от горящей свечи; но погасшая свеча бесполезна.
Люди часто выдвигают контраргумент, заявляя, что могут приблизится к Свету напрямую, посредством чтения Религиозных книг, и что в Гуру нет никакой необходимости. Книга может служить этой цели, однако они серьезно ошибаются. Они не поняли реальности неживого и безжизненного (Джад) и жизненной силы (Четан). Книга, в конечном счете, безжизненна. Не может она ни пробудить и воспитать духовные чувства, ни функционировать в качестве Гуру в деле становления учеников. Многие люди потратили свои жизни на изучение этих книг, но никогда им не достичь совершенства с духовной точки зрения. Если вы исследуете состояние таких читателей, вы сами узнаете.
Но каждый раз, когда появляется истинный Гуру, тысячи обыкновенных, средних людей чувствуют склонность к духовным достижениям и быстро исправляют свои жизни. Подобно тому, как они предстают перед ним, веру их сердцам в то, что они обретут необходимые им. Истинные Гуру являются настоящими духовными солнцами, которые прогоняют тьму невежества. Их Божественное Знание наполнено сиянием. Они обладают не вызывающим вопросов характером, контролем чувств и властью над умом, и эти качества оказывают влияние на ум.
Для учителя мирских знаний нет необходимости иметь духовный характер. Но учитель духовности должен быть наделен всеми этими качествами, в противном случае он не может никого преобразовать. Вечной истинной является то, что не обладающий целомудренным, чистым человеческим сердцем, может стараться убедить тысячью способами, может заставить замолчать других при помощи своих аргументов, но ни один не сможет впитать Реальность в нем. Человек с искаженными знаниями никогда не может быть достоин доверия. Следовательно, необходимо иметь истинного Гуру. В действительности такие Гуру функционируют в качестве истинной духовной цели для ученика. По этой причине во всех системах духовного обучения, касающихся любого народа или любой страны, даются определенные инструкции о том, чтобы иметь Гуру.
Вот, что сказал Кабир о Гуру:
Хинди 322
Поклонись Гуру и приветствуй Его кроры раз (крор – 10 млн. – Прим. пер.) Черная оса не знает о своей способности превращать насекомое в свой собственный цвет, ужалив его несколько раз, в то время как Гуру трансформирует ученика осознанно и поднимает его, делая равным Себе.
Хинди 323
Гуру – настоящий победитель. Он завоевывает ученика с головы до пят (т.е. полностью). Снаружи никаких ран, но то, что внутри, превращается в пепел (эго полностью уничтожается).
Хинди 323
Пою хвалу мечу, который пронзает только сердце (ум, или эго), но который не ранит тело.
Хинди 323
Тысячи кроров солнц и лун могут взойти (но тьма сознания не исчезнет), но когда находишь Сатгуру, исчезает даже тьма тьмы.
Хинди 323
Сатгуру пускает стрелу Сурат Шабда (Surat Shabda – слово), но не из лука. Тот, кто выдержит этот выстрел, будет жить.
Хинди 323
Без колебаний беги от фальшивого гуру, которому не ведома Шабда (Слово), но который делает вид, что знает все.
Хинди 324
Отдает свое сердце (ум) истинному Гуру, который справедлив и беспристрастен. Твой ум станет сбалансированным и перестанет вибрировать.
САТСАНГ
Следующей вещью является санг, или Сатсанг (sang, satsangh). Слово санг означает «партнеры по общению». Собрание людей с истинными духовными чувствами – это санг, или сатсангх. В таком месте подавленные самскары пробуждаются. Есть поговорка, что дыня приобретает свой цвет в компании другой дыни. Если человек остается в обществе хороших людей в течении нескольких дней, наверняка он впитает в себя это хорошее. Какое-то изменение определенно имеет место, и он тоже станет хорошим.
Смысл персидской поговорки следующий: «Сын мой, общение с добропорядочными людьми – большая награда, а с невежественными – проклятие».
Даже кратковременное общение с хорошими людьми принесет нам пользу, которую невозможно получить даже через годы общения с теми, кто не добродетелен. Потому что хорошие самскары и хорошие мысли создают свое собственное поле и сферу влияния, и те, кто входит в нее, остаются внутри нее. Приходя в такое место, мы даем возможность нашему уму изменяться, и с течением времени духовность дает ростки и укрепляется в нем. Если кто-то оказывается среди людей, излучающих божественную любовь осознанно или неосознанно, ему это тоже даруется.
Все признают, что изменение происходит под воздействием общения. Очевидно, что в неодушевленных предметах простое прикосновение может вызвать изменение. Пример с железом (магнит) и пробирным камнем, Паарас (paraas), хорошо известен. Если таково состояние неживого, как же может человек оказаться безответным к воздействиям священного и божественного, находясь в обществе любящих Бога? Истина состоит в том, что, когда некто обретает величие, добродетель, славу и т.п., это результат влияния того общества, в котором он вращается. Поэтому рекомендуется сатсангх, ил общество святых, и его важность особо подчеркивается.
Если хорошие общение доступно, это награда. Подобно тому, как чувствуешь озноб у воды и согреваешься у огня, духовность расцветает в обществе святых. Короче, требование к истинному сатсанги состоит в том, что ему следует быть человеком который может сбалансировать свой ум, имеет склонность к раскаянию и терпимости, может участвовать в сатсангхе и практиковать садханы (sadhans – средства духовного подъема).
ДЖАПА
Третьим секретом является Наам (Naam), или Слово, или, скажем, Джапа (Japa – повторение мантры – Прим. перев.), рекомендованной Гуру. Имена Господа можно подразделить на две категории: имеющие отношение к Нему Самому и имеющие отношение к Его качествам. Трудно провести четкую линию между этими двумя категориями. Но каждому совершенно ясно, что первая категория, дхванйатмак (dhwanyatmak), соединена со звуком, который присутствует внутри нас и который может быть услышан (ощущен) нашей душой. Во внешнем мире, когда люди слышат звук витой морской раковины или колокола, этот звук напоминает отчасти дхванйатмак, т.е. родственен этому звуку. Когда его описывают такими словами, как «дин-дон», он приобретает другой характер, т.е. становится варнатмак (varnatmak), т.е. родственен буквам или словам. Но это всего лишь сравнения и не является точным. Люди дают ему название согласно своему пониманию (и произношению) этого звука. На самом деле, очень трудно описать это различие словами.
Явление, которое можно описать словами и произнести языком и губами, варнатмак, или произносимые при помощи слов. Имя Верховного Бога, которое относиться к дхванйатмак, т.е. лишь родственно звуку, считается главнее. То же самое в отношении звуков во внешнем мире, разные виды звуков исходят изнутри от разных частей человеческого тела. Ни одна из частей тела не лишена этого.
Если познать секрет этого звукового потока от человека, которому знаком этот секрет, и научиться слышать внутри при помощи Сурат (Surat – душа), то после некоторой практики этот человек станет антармукхи (antarmukhi), т.е. направившим все внимание внутрь себя. Он будет тогда путешествовать во внутреннем мире, перемещаясь внутри с одного места в другое, непрерывно убирая покровы.
Выше мы упомянули при стадии Творения, которые существуют во внешнем и внутреннем мире, или, скажем, творении. Каждая из этих трех дополнительно подразделяется на шесть подстадий. Внутренний звук в них отличается друг от друга.
Реальность состоит в том, что Вселенная обязана своим творением Шабда, или Слову. Шабда является сутью жизни. Именно это Шабда позже получило название Пран (pran – дыхание), Пракаш (Prakash – Свет) – божественные проявления: божественный свет, освещенность и т.д. Если следовать с потоком этого Шабда у себя внутри, то начнешь проходить через точки медитации от первой ко второй, от второй к третьей и т.д. и продвигаться дальше и дальше от колеса человеческой жизни и смерти и майи, и наверняка однажды сумеешь увидеть Бога внутри себя. Великолепие Шабда невозможно описать. Во всех религиозных книгах мира существуют такие упоминания о Шабда – в какой-либо форме – и это доказывает, что религии были знакомы с его реальностью, величием и т.д. Но, поскольку знание и методика этой практики была каким-то образом утрачена, ученики великих лидеров интерпретировали его значение по-другому и совершенно утратили знание о нем.
Как раз Шабда, как говориться, была первичной силой творения Этой Вселенной. Это начало. Нет разницы между потоком Божественного и Шабда. Но поскольку он спустился вниз из Источника, покровы Майи и огрубление постоянно обволакивало его и такого рода загрязнение продолжалось непрерывно. Шабда – это также наивысший пункт назначения данного творения. Все видимые формы, какими бы они ни были, все принадлежат Шабде. Шабда проявилось в этих формах. Таким образом, вся работа отдает приказания, другой починяется. Шабда, или звук, является выражением и проявлением чаитанйа (chaitanya), живого и существующего.
Человека называют говорящим Пурушей (Purusha). Когда Шабда полностью замолкает, человек считается мертвым. Когда рождается ребенок, обычно спрашивают, кричал ли он. Если нет, он считается мертвым. Шабда пребывает в каждой частице. Там, где буква, Акшара (akshara), там существует и звук, Шабда. В каждой частице дерева он есть. Пространство, Аакаш (Aakash), заполнено Шабда. Все силы, функционирующие во Вселенной, рождены Шабда. Шабда – это Гуру, и Шабда – это ученик. Дорога (путь), деревня, темнота, свет – все это приметы Шабда. Таким образом, Шабда существует везде.
В медитации тоже мы поднимаемся с определенным потоком Шабда к тому месту, где это Шабда было рождено. Затем водительство для дальнейшего восхождения берется от Шабда сведущего района. Следовательно, если человек приобретает знание о секрете Шабда, у него не будет проблем с пониманием Реальности. Мало кто осознает величие Шабда. Но даже незначительное воздействие Шабда может сделать человека сердитым, неуравновешенным и может даже довести до самоубийства.
Святой Кабир говорит:
Хинди 327
Человек умирает (оставаясь физически живым) посредством биения Шабда. Короли отрекаются от своих королевств под воздействием Шабда. Тот, кто понял его правильно, только тот выдерживает корону на своей голове.
Хинди 328
Прими Гуру, который научит Шабда. Существует много фальшивых Гуру. Они паразиты (на теле общества). Они жадны и работают во благо себе.
Хинди 328
Шабда принадлежит нам, и мы принадлежим Шабда. Только Шабда заслуживает того, чтобы им заниматься. Если вы хотите освобождения (от мирских несчастий), встаньте на путь Шабда.
Хинди 328
Шабда принадлежит нам, а мы принадлежим Шабде. Шабда является инкарнацией Любви. Если хотите узреть Божественное, изучите и примите путь Шабда.
Хинди 328
Все говорят о Шабда. У Шабда нет ни рук, ни ног. Один вид Шабда лечит и исцеляет раны, другой же наносит раны.
Хинди 328
Один вид Шабда – источник счастья, другой – источник несчастий. Один вид Шабда освобождает от рабства, а другой затягивает веревку на горле человека.
Хинди 329
Величие Шабда подобно мощи магнита. Можно делать бесконечные попытки, но освобождение без Шабда невозможно.
Шабда (беззвучный звук) внутри суть дхванйатмик, т.е. основанный на звуке, но не выраженный словами или буквами. Как говорит святой Кабир, он обладает свойством магнита. Когда это притягивается внутрь, концентрация ума достигается автоматически.
Взгляните на внешний мир. Звуки ситары (ситар – индийский струнный музыкальный инструмент. – Прим. перев.), скрипки и флейты привлекают человека, и он погружается в них. Это магнетическое притяжение удивительно. Если такова кондиция внешнего и грубого Шабда, как же описать великолепие внутреннего Шабда? Каким бы ни был эффект Шабда, видимый во внешнем мире, является оригиналом, а внешним – его имитацией.
Имитация всегда является частью оригинала. Если имитация состоит из такого обилия материала, представляющего интерес, величие реального Шабда может быть познано и понято только теми, кто освоил его. Способность слышать такие звуки при помощи Сурат (души) называется Сурат Шабда Йога. Эта практика (йоги) считается наилучшей и верховной. Суфии назвали ее Султан-уль-азкар (Sultan-ul-azkar), что означает император всех система Джапа (чтения мантры).
Посредством этой практики легко достигаются однонаправленность. Не требуется ни слишком много садханы (практики в преданности), ни самоконтроля. После изучения секретов Шабда, его практическое использование помогает подняться к высотам различных точек медитации и продвигаться к наивысшей цели. Не требуется ничего, кроме этого.
Необходимо, чтобы тот, кто продвигается при помощи этой практики, воздерживался от животной пищи, не употреблял возбуждающие средства, не причинял никому вреда никаким образом, не ел обильно, имел меньше привязанности к богатству, собственности и противоположному полу и посвящал свое время достижению обители Бога.
