Камлеш Патель продолжает свое повествование (предыдущая часть статьи) о наивысшем путешествии к свободе. В этом выпуске он ведет нас еще дальше в сферу за пределами восприятия, за пределами сознания — в царство Бога.
Давайте сначала посмотрим, как далеко наш путник продвинулся в своем путешествии к свободе. В первой части мы исследовали пробуждение чакр в районе Сердца, а во второй — то, что происходит в первых нескольких чакрах района Ума, когда путник чувствует освобождение от цикла рождений и смерти. Давайте снова присоединимся к нему в чакре 10, в начале субрегиона, известного как Прабху, и продолжим путешествие в этом обширном районе Ума.
Он теперь находится в царстве Бога. В своей книге «Краткая история времени» Стивен Хокинг написал: «Если мы действительно откроем универсальную теорию всего… это будет окончательным триумфом человеческого разума, поскольку тогда мы действительно познаем разум Бога». Район Прабху заключается именно в этом, это Сверхразум Бога. Но его невозможно достичь чисто научным подходом рассуждения, поскольку это слишком громоздкий и примитивный подход. Чтобы познать Сверхразум Бога, требуется непосредственное восприятие, через пробуждение сверхсознательных состояний. Рассуждение — это непрямой путь к знаниям. В лучшем случае он ограничен умственными функциями сознания, мышления, интеллекта и эго, а в худшем — загрязнен дополнительными фильтрами самскар.
Непосредственное восприятие свободно от всех этих ограничений. Благодаря очищению сердца и последующему пробуждению более высоких чакр, непосредственное восприятие является естественным состоянием истинного йога. Это не значит, что йог не может использовать разум, поскольку он является полезным инструментом, но у него также есть доступ к знаниям без фильтров, к мудрости Вселенной. На этом этапе возможна «универсальная теория всего» Хокинга. И «окончательный триумф», о котором он пишет, на самом деле является триумфом йоги. Это то, чем является йога, и это не только «теория всего», но практический опыт всего.
Вот почему интенсивные усилия нашего путника в духовной практике на ранних этапах путешествия были столь важны. Они были необходимы для достижения этого уровня. Практическое пробуждение чакр сердца и ума закладывает основу для того, чтобы воспринять царство Бога. Даже в начале самого путешествия, в 1-й чакре района Сердца, с помощью практики Heartfulness пробуждается более низкий уровень сверхсознания, а на протяжении всего путешествия, благодаря передаче Гуру, пробуждаются более совершенные состояния сверхсознания. Можно рассматривать эти первоначальные усилия как инвестиции, которые приносят доход на этой более высокой стадии. Фундамент был заложен ранее, а теперь открывается красота этого здания.
Это возможно только после того, как закончилась борьба эго между «я» и «Он» в районе Прапанна-Прабху в чакре 9. В противном случае восприятие нашего путника останется затуманенным его ментальными ограничениями, особенно его эго, которое может быть подобным черной дыре, сужающей его восприятие. Он должен освободиться от этих ограничений, если хочет напрямую испытать Бога и реализовать бесконечный потенциал Наивысшего. В этом процессе роль Гуру имеет решающее значение. Вы думаете, кто-либо из нас мог бы пройти это в одиночку? Это было бы похоже на восхождение на Эверест без помощи шерпа или на то, когда Фродо Бэггинс бросает кольцо власти в огонь Мордора без помощи Гэндальфа и Голлума. Может ли эго ослабить свою хватку без помощи более высокой силы? В этом возвышенном царстве нашему путнику понадобится руководство и поддержка Гуру, который знает путь.
Вот почему Ошо сказал: «Живущий мастер обязательно придет к человеку, который ищет истину, который хочет узнать смысл жизни, который хочет пойти в самый центр своего существа, который хочет познать глубины и высоты существования. Ему придется держаться за руку мастера. Мастер — это тот, кто уже познал.
Мастер — это тот, кто побывал на другом берегу и вернулся на этот берег, чтобы показать вам путь. Но только мастер может показать путь — живущий мастер, помните».
Присутствие Господа настолько глубоко ощущается в чакре 10, что появляется невероятное чувство близости. И священные отношения между Гуру и учеником находят свое истинное выражение и подпитку в этом районе Прабху, который охватывает чакры 10, 11 и 12.
Сознание теперь пребывает в Господе. Путника становится всё меньше и меньше, а Его становится всё больше и больше. Господь становится исполнителем всех действий, а путник становится простым свидетелем. Это было очень красиво выражено индийским мистическим поэтом 15-го века святым Кабиром:
Узок путь любви;
есть место только для одного.
Когда был я, Возлюбленного не было.
Теперь есть Он, а меня нет.
Вначале было только «я». Далее был смешанный спектр переплетения между «я» и «Он». В конце пути очень естественно и с любовью остается только Господь. Это район Прабху. Вся человеческая система принадлежит Господу; она стала обожествленной и освященной, как храм. Теперь, когда тело стало обителью Господа, появляется сильное стремление воздерживаться от всего, что могло бы загрязнить или понизить это сознание.
Поскольку наш путник стал настолько идентичным с Господом и с Гуру, он теперь распространяет божественные вибрации, как благоухание сандалового дерева. Когда через сандаловый лес дует ветер, аромат сандалового дерева распространяется повсюду. Если вы берете сандаловую пасту и смазываете ею лоб, вы носите этот аромат с собой, куда бы вы ни направлялись. Что-то подобное происходит с преданным, который настолько поглощен Господом, что Господь действительно сливается с ним. Он излучает вибрации Господа, куда бы он ни шел и что бы он ни делал.
Это чувство растворения в Возлюбленном выражается в самой красивой мистической поэзии о любви. Вот что, к примеру, написал Руми, поэт 13-го века:
Когда роза завянет и сад потускнеет, вы больше не услышите песню соловья. Возлюбленный — это всё; любящий — просто вуаль. Возлюбленный — живой; любящий — мертвая вещь. Если любовь перестанет давать свою поддерживающую заботу, любящий останется, как птица без заботы, любящий останется, как птица без крыльев. Как я буду бодрствовать и осознавать, если свет Возлюбленного отсутствует? Любовь хочет, чтобы это Слово было сказано.
Есть также пример Радхи, которая была настолько глубоко поглощена любовью к Господу Кришне, что он слился с ней, и пример Андал, южноиндийской святой 7-го или 8-го века, которая однажды растворилась в воздухе в храме у ног возлюбленного Кришны. Этот инстинкт полного слияния с Возлюбленным — это то, что находится глубоко внутри психики всех людей, независимо от того, осознаем мы это или нет. Это основной, врожденный инстинкт человеческой жизни. Некоторые могут называть это духовным инстинктом или инстинктивным побуждением вернуться в наш Первоначальный дом. Это основная причина, почему любовь так важна для нас. Любовь и слияние идут рука об руку. Это наше неотъемлемое право как людей — превзойти свою индивидуальность и слиться с Источником всей жизни. Путешествуя в сфере Прабху, есть возможность сделать это.
Но это еще не всё. Наш путник достиг чакры 10, и как он продолжит свое путешествие, когда он уже погрузился в Господа? Когда Господь есть всё и у путника не осталось желания даже для духовного прогресса. Должно быть что-то, чтобы пробудить его неуспокоенность для продолжения пути, и поэтому именно Гуру высокого уровня снова приходит на помощь.
Далее, между чакрами 10 и 11 находится тысячелепестковый лотос Сахасра-далкамал. Блаженство, испытываемое в этой среде, также играет определенную роль в том, что путник чувствует, что цель достигнута. Во многих традициях йоги восхваляется сат-чит-ананд (бытие-сознание-блаженство), поэтому искатели Истины имеют все основания думать: «Это всё!» Легко хотеть оставаться в этом блаженном состоянии, и никакая тапасья не может вывести из этого нашего путника. Только способная рука Гуру может направить его на следующий этап ятры, или путешествия.
Выход из блаженства, испытанного в тысячелепестковом лотосе, может быть шоком, поскольку покой полностью исчезает в чакре 11, и вместо него появляется неуспокоенность по отношению к Господу. Именно здесь можно оценить духовный аромат святой Миры, индусской мистической поэтессы 16-го века и преданной Господа Кришны. Она непрестанно думала о своем Возлюбленном, стремясь слиться с Ним. Пересечение тысячелепесткового лотоса также означает, что путник становится частью гораздо более высокого сознания — сознания Господа. Наш путник делает всё меньше и меньше со своей стороны, но продолжает испытывать страстное стремление. Неудивительно, что святая Мира продолжала петь с радостью: «Mere to Giridhar Gopal, dusaro na koi!», что означает: «Для меня нет ничего, кроме Гиридхара Гопала!»
Я хочу поделиться тем, что Рам Чандра из Шахджаханпура написал о чакре 11: «Завеса спадает, и открывается видение Реальности. Теперь мы чувствуем себя беспомощными. Каждое мгновение мы переживаем постоянное страстное стремление к Нему, которое сопровождается присущими этому болями и муками. Без Него не может быть ни отдыха, ни покоя. По правде говоря, покой покинул нас. То, что осталось, можно выразить как состояние покоя, лишенное спокойствия. Таково точное описание состояния, которое мы переживаем в этом узле и с которым в конце концов сливаемся.
Что же теперь там остается? Всё кажется утраченным, за исключением боли, которая всё еще сохраняется, и это единственное, что помогает нашему продвижению вперед. Это прекращается, когда мы погружаемся в Реальность и перешли в состояние тождественности. Когда мы сливаемся с этим состоянием, тогда мы приходим к более утонченному состоянию тождественности, что означает наше приближение к двенадцатому узлу».
Почувствовав Создателя, в нашем путнике появляется неугомонность увидеть, что стоит за Создателем. Спокойствие ума исчезает. Беспокойство, которое он ощущал в области сердца, — ничто по сравнению с этим необыкновенным беспокойством, хотя он и находится в осмосе с Господом. Облегчение приходит только тогда, когда он достигает чакры 12.
Рам Чандра описал чакру 12 как чакру, где сливается всё, что было приобретено на различных стадиях слияния и тождественности. Что есть в этом возвышенном месте? Он говорит, что это состояние утонченной тождественности, где панорама настолько чиста, что даже простота кажется в сотни раз тяжелее. Это новая форма существования. На этом уровне помощь может прийти только в том случае, если эго действительно покорено. Очень редко удается достичь чакры 12, а выйти за ее пределы — еще реже.
Здесь есть еще одна проблема, созданная чакрой, которая называется Брахмарандра и почти накладывается на чакру 12. Это место, через которое душа входит в физическое тело во время зачатия и через которое высокоразвитые души покидают физическое тело в момент смерти. Поэтому, когда путешествие достигает чакры 12, естественная склонность души состоит в том, чтобы покинуть тело через чакру Брахмарандра.
Но Гуру высокого уровня не позволит этому произойти. Вместо этого он помогает нашему путнику обойти Брахмарандру и перейти к следующему этапу путешествия, известному как Центральный район. Этот переход сам по себе является удивительным процессом, поскольку необходимо набрать достаточную скорость, чтобы преодолеть притяжение и двигаться в направлении чакры 13, в Центральный район.
Как это происходит? В течение двух-трех дней Гуру проводит нашего путника через 64 точки, или чакры, вновь разжигая преданность, тягу и неуспокоенность в каждой из них. Неуспокоенность, которая накопилась при прохождении через все эти 64 точки за такой короткий период, создает мощную силу, которая выталкивает его в Центральный район. Без этого ракетоподобного толчка со стороны Гуру, путник навсегда бы остался в районе Прабху.
Так заканчивается путешествие по району Ума, которого я лишь поверхностно коснулся и дал краткий обзор. Нюансы этого обширного района можно узнать только через непосредственный опыт. В следующий раз путешествие перенесет нас в Центральный район — район, который не был описан и не был известен до начала 20-го века, когда Рам Чандра из Шахджаханпура внес его на карту человеческого сознания.
Журнал Heartfulness
