С чего начинается йога? Яма — 1-я ступень

Яма и Нияма — этические принципы, или принципы экологичного поведения

Принципы Ямы и Ниямы – этические принципы поведения и внутреннего развития.

Именно с этих принципов начинается та самая настоящая йога, а не со способности завернуть свое тело в красивую асану.

Можно долгие годы выстраивать свое тело, сделать его гибким и сильным, но так и не приблизиться к самой йоге, потому что йога – это, прежде всего, отношение: отношение к себе, окружающим, миру в целом. И если в своей практике вы остаетесь со своим будничным мировоззрением, то вы практикуете просто какую-то экзотическую гимнастику – не более.

В то же время можно встретить людей (зачастую это видавшие жизнь бабушки и дедушки), которые интуитивно живут в соответствии с такими принципами, что позволяет им жить полно и счастливо, независимо от превратностей судьбы. Такая житейская мудрость и делает их настоящими йогами, хотя они не сделают ни одной асаны.

Принципы Ямы и Ниямы соответствуют общим человеческим ценностям и имеют сугубо практические цели:

— освободить ум от шаблонов и устоявшихся реакций и

— минимизировать отток жизненной энергии на незначимые цели и направить освободившуюся энергию на развитие.

Кроме того, данные принципы являются в своем роде защитой от злоупотребления собственной силой, которая возрастает в результате практики йоги. Эта сила носит не только физический характер, и с точки зрения простого обывателя в ней даже можно увидеть мистические черты. И, несомненно, на самом практикующем лежит ответственность, куда он направит эту силу – во благо окружающих или во вред.

Но не стоит думать, что это защита только для окружающих людей. Нет. Это защита необходима также и нам самим, поскольку каждое наше действие, реакция, мысль имеют кармические последствия. И чем больше энергии в них вложено, тем сильнее будут эти последствия. Таким образом, направляя свою энергию во вред другим, мы тем самым наносим вред и самим себе, за что обязательно придется нести ответственность.

Не желая того, практик может нанести вред себе, своим близким и разрушить свою жизнь.

5 принципов Ямы

В «Йога-Сутрах» Патанджали выделено 5 принципов Ямы.

1. Ахимса
2. Сатья
3. Астейя
4. Апариграха – ненакопительство, нестяжательство
5. Брахмачарья – умеренность, воздержанность

Рассмотрим их немного подробнее.

1. Ахимса – принцип ненасилия, непричинения вреда.

На поверхностном уровне это может рассматриваться аналогично христианскому принципу «Не убий». Однако Ахимса – намного глубже, чем отсутствие убийства.

Воздержание от насилия необходимо не только на физическом уровне, но и на психологическом уровне и даже на уровне помыслов.

Насколько часто мы в повседневной жизни совершаем психологическое насилие, заставляя людей поступать, как это удобно нам, сознательно и неосознанно самоутверждаясь за их счет. Наиболее часто это люди, которых мы считаем слабее себя. Под психологическое давление попадают наши дети, супруги, родители и коллеги.

Но еще одним важным аспектом является ненасилие над самим собой, о чем мы часто забываем. Это насилие может проявляться в самых разных сферах. Например, мы можем работать на ненавистной работе, находиться в обществе не приятных нам людей, есть вредную пищу, испытывать негативные эмоции и т.п.

Ахимса (впрочем, как и все принципы Ямы) – это всегда нахождение баланса между внутренним и внешним, между защитой своей целостности и непричинением вреда окружающим.

Как это работает?

Конечно, можно сразу начать рассуждать о карме. Мол, причинил вред – испортил карму, и тебе воздастся. Это тоже, но концепция кармы не до конца понятна нашему человеку, не выросшему в индийской культуре, эти размытые рассуждения о воздаянии нас ни к чему не приводят.

Можно посмотреть на принцип Ахимсы с другой стороны. Прилагая насилие по отношению к кому-то, мы тратим на это свою драгоценную энергию, которая не бесконечна. Мы пытаемся навязать свое мировоззрение окружающим – тратим энергию. Гневаемся на непослушных детей – тратим энергию. Терпим нелюбимую работу – тратим энергию. Всем этим мы истощаем себя, а также вызываем поток назойливых мыслей, которые пытаются контролировать все вокруг нас и внутри. О какой практике, медитации, спокойствии и единении может идти речь?

Мы позволяем негативным мыслям руководить нами и сами не замечаем, как становимся их заложниками. Свобода воли? Нет, это не о нас.

Кроме того, создавая ситуации насилия вокруг себя, мы неизбежно получим и ответные реакции со стороны окружения.

2. Сатья – правдивость

Очень простой и в то же время сложный принцип.

Ложь является не только инструментом манипуляции, но и средством защиты себя, своего внутреннего неуверенного ребенка от окружающих. Это также и защита от неудобной правды, которая противоречит нашему образу себя, нашему представлению о себе и мире.

Но на ложь также тратится много энергии. Не только на то, чтобы ее создать, но и поддерживать, удерживать в голове все подробности созданной истории, контролировать все детали и последствия. Ложь никогда не дает нам расслабиться, ибо нас могут вывести на чистую воду.

Но говорить правду другим – это одна сторона Сатьи. А вторая – это признавать правду внутри себя, быть правдивым по отношению к себе.

Видеть ситуацию максимально объективно, признавать свои сильные и слабые стороны, отслеживать не очень приятные черты своего характера без обвинений и порицаний – это значит дать себе возможность со всем этим работать.

Например, распространенное явление – непризнание своих «негативных» черт. Допустим, человек склонен к вспыльчивости, но в силу ряда причин не проявляет ее вовне, подавляет. Таким образом, поддерживается образ хорошего, доброго человека. Но эта подавленная эмоция неизбежно разрушает и тело, и психику, усугубляя состояние. Жизнь будет постоянно подкидывать ситуации, пока человек не заметит этот гнев внутри себя и не начнет с ним работать.

А ведь есть такие «экземпляры», которые, агрессивно проявляя гнев вовне, также его не замечают и считают себя добряшками.

Вы, конечно, сейчас вспомните несколько таких знакомых и неодобрительно кивнете. Но обратите взгляд на себя и подумайте, а что вы отдаете миру, как самовыражаетесь и что прячете в себе?

Абсолютно у каждого из нас есть такие слепые пятна. Мы настолько привыкаем реагировать и вести себя определенным образом, что перестаем что-либо замечать.

Вспомните поговорку: «В чужом глазу соринку видим, в своем – бревна не замечаем».

Принцип Сатьи и об этом тоже.

Конечно, следуя принципу Сатьи, не стоит уподобляться герою фильма «Всегда говори «Да». И в этом состоит сложность правдивости. Можно напропалую рубить правду-матку, не разбираясь в последствиях. Но практикуя Сатью, помните всегда о принципе Ахимсы! Не наносите окружающим вреда своей правдой.

3. Астейя — нестяжательство

Этот принцип перекликается с христианским «Не укради». И опять все не лежит на поверхности. Следует не только физически избегать воровства, но даже не допускать мысли о том, чтобы владеть вещами другого человека. Таким образом, Астейя говорит не только о воровстве, но и о зависти.

Посмотрите открыто на свою жизнь. Конечно, далеко не каждый ворует вещи. Но признайтесь себе, присваиваете ли вы, например, компьютерные программы, фотографии и музыку – вот здесь далеко не каждый чист. Готовы ли вы заплатить деньги за работу, сделанную другими? Не всегда. Просто признайтесь себе в этом.

А уж зависти подвластны почти все! Пусть даже это «белая» зависть. Что она означает на энергетическом уровне? Что мы свое внимание привязали к вещам, еще и к вещам другого человека.

Как известно – где внимание, там и энергия. И когда мы хотим обладать многими вещами, мы разбрасываемся энергией на каждом шагу!

4. Брахмачарья — половое воздержание

Может также читаться как Брамачарья.

Одно из пониманий этого принципа – сексуальное воздержание, безбрачие.

Но следует помнить о более широком значении Брахмачарьи – воздержание от чувственных удовольствий. Это может быть привязанность к еде, музыке, фильмам, хобби и прочим развлечениям – ко всему, на что мы тратим свою энергию.

Что касается сексуального аспекта, то безбрачие больше относится к монахам. Практикам-мирянам рекомендуется умеренность в сексуальном поведении.

И опять-таки это все о сохранении и накоплении энергии, которая необходима для развития в практике! Если энергия будет ежедневно сливаться на развлечения и тем более секс, то накапливаться будет просто нечему, и практика йоги не будет приносить результатов.

5. Апариграха — ненакопление

Этот принцип очень схож с третьим — Астейя. Но он о привязанности к своим вещам.

Он работает точно так же: чем больше у нас вещей (которыми мы пользуемся или не пользуемся), тем больше энергии у нас уходит на привязку к ним. Можно сказать, что мы направляем энергию на «обслуживание» этих вещей. Вы потратили энергию на получение вещи, а затем продолжаете ее тратить, чтобы удержать.

Значит ли это, что надо жить аскетично в пещере без вещей и удобств?

Понятно, что в современном мире это мало реально, особенно если вы живете в городе и вписаны в социум.

Конечно же, необходимо убирать из вашей жизни лишние вещи, чтобы у вас было необходимое, но без излишеств, которые вы не используете. Попробуйте просто так отдать другому свою вещь, даже если вам она совершенно не нужна? И прислушайтесь к ощущениям внутри ума? Вы почувствуете, как маленький червячок грызет вас изнутри. Ну или червяк побольше

Ну и к тем вещам, которыми вы владеете, следует относиться без привязанности. Сейчас они помогают в быту – это хорошо. Но если завтра они исчезнут из вашей жизни, не должно быть ни малейшей жалости и дискомфорта.

Алена Евсюкова

Источник