Послание 77
21 апреля 2005, Фатима (Португалия)
Аштавакра – мудрость древности, взрывающая фальшивые мелкие системы верований, организованные «святыми» паяцами в называющийся «религией» большой бизнес под самыми разнообразными «духовными» вывесками.
Текст Аштавакры большой и приводящий в замешательство, но полный блаженства и сокрушительный для стремление достичь чего-то или же стать кем-то и потому несущий энергию самой жизни. Лишь сорок случайно выбранных стихов представлены в этом послании и еще сорок случайных в следующем – 78-ом – по аналогии с «Хануман-чалисой» святого Тулсидаса. В некоторых религиозных практиках человечества на этой планете так же существует традиция сорокадневного поста и пр. Таким образом, сорок – священное число, означающее укрепление глубокого религиозного сознания.
Во время крия-йога ритритов когда-нибудь в будущем в каких-то странах криябаны смогут услышать из тела Шибенду полные радости спонтанные комментарии на эти два послания, а также интересную символическую историю о происхождении этого глубочайшего духовного текста, принадлежащего человечеству.
1. Берегись загрязнений ума. Видь беспримесную чистоту истины, любви и прощения, простоты и счастья.
2. Свидетель всего этого – сердце осознания – в бытии полностью пробужденным – не спящим в идеях и умозаключениях.
3. Никакой долг не связывает тебя, ведь ты – свободен и не имеешь формы, вне свидетельства всех вещей, без отпечатков пережитого и без того, кто переживает. Поэтому – будь счастлив «су-кха» – счастье – означает недалеко от небесного состояния, «ду-кха» значит далеко от него!
4. Ты «ты» здесь обозначает здесь естественное состояние, «не-ум» – повсюду – изначально свободный. Вечно и истинно свободный.
5. «Я делаю то. Я делаю это». Большая черная змея эгоизма укусила тебя!
6. Огнем этого понимания выжги дотла чащу невежества. Освободи себя от страдания и будь счастлив. Будь счастлив!
7. Я естественное состояние – повсюду. Один. Безмолвный. Недвижимый. Свободный. Совершенный.
8. Оставь иллюзию отдельного «я». Оставь это чувство – что ты то или другое – внутри или вовне.
9. Это классифицирующее разделяющее сознание ограниченно – только по привычке. Твоя природа – чистое ничем не запятнанное осознание. Ты течешь непринужденно во всех вещах – и все вещи текут в тебе.
10. Твое естественное состояние – всегда одно и то же – бездонное осознание – безграничное и свободное, ясное и безмятежное.
11. Что бы ни принимало форму – не настоящее. Лишь не имеющее формы остается существовать. Когда ты поймешь – правду этого учения – ты не родишься вновь рождение и смерть желаний прекратятся.
12. Вечная бесконечность – внутри этого тела – и снаружи – как зеркало – и отражение в зеркале. Как воздух – повсюду – струится вокруг горшка и заполняет его.
13. Как волна – бурлящая и пенящаяся – только вода. Так вся вселенная – изливающаяся из Меня реально существующая, нерушимая, вечная пустота – только Я.
14. Пока Я неузнан – психологические записи возникают – не когда Я узнан.
15. Но в Разуме психологические записи растворяются – подобно тому, как браслет плавится в золото, как кувшин крошится в глину, как волна разглаживается в воду.
16. Весь мир может погибнуть – от Брахмы до травинки – но Разум останется тут по-прежнему. И в самом деле – как удивительно!
17. Я не познающий – не познаваемое – не процесс познания. Все три – нереальны. Они лишь кажутся существующими – когда Разум не пробужден.
18. Два из Неделимого – вот корень страдания.
19. Настоящее Я живет за пределами всего разнообразия и всех разделений – в непрерывной медитации. Настоящее Я не ограниченно и не свободно! Ведь настоящее Я – Разум!
20. Все это – ни на чем не основанное основание всего творения – Пространство. Хотя оно и покоится во Мне Вселенском Разуме – в нем нет раскола на отдельные части.
21. Психологическая записи – ничто. Когда ты поймешь это полностью – как они смогут быть выдуманы?
22. Воплощенное сознание не отдельно – оно само осознание.
23. Когда мысли вдруг всходят – тысячи слов возникают.
24. Вселенский Разум – безграничная бездна – в которой все вещи естественно возникают, стремительно несутся, играючи сокрушая одна другую, и исчезают, чтобы снова возникнуть. И снова, и снова!
25. Но тот, кто действительно мудр – всегда видит безусловную полноту естественного состояния. Прославляемый – он не испытывает удовольствия. Презираемый – не гневается.
26. Настоящее просветленное существо не чувствует радостного возбуждения. Даже в том состоянии радости, по которому Индра и все боги печально тоскуют.
27. От Брахмы до травинки – один только мудрый человек достаточно силен – чтобы оставить желание и отвращение. Какая он редкость!
28. Настоящий Ты – всегда один и тот же – в радости и горе, надежде и отчаянии, жизни и смерти. Настоящий Ты – уже все исполнил. Дай же «себе» раствориться.
29. Нечего – принимать, нечего – отвергать, нечему – исчезать!
30. Не за что – держаться, нечего – отпускать, нечему – растворяться!
31. Это – правда. Нечего – схватить, нечего – отбросить, нечему – нечему распадаться!
32. Это – вся правда. Нечего – обнять, нечего оттолкнуть, нечему – разрушаться!
33. Свободный от привязанностей, свободный от желаний, недвижимый. И все же – Я существую, Я – Настоящий. Ого! Вот так чудо! Но в этом Мне – нечего избрать, не от чего отвернуться.
34. Когда совсем нет этого поддельного маленького «я» – Свобода! Где есть «я» – есть оковы. Поразмысли над этим. Это так просто.
35. Покойся в своей собственной природе. Освободи себя. Этот мир – лишь набор ложных впечатлений. Оставь их все. Оставь эту иллюзию. Оставь мир. И живи свободно.
36. Стремление и желание – удовольствия и преуспевания – вот твои враги, восставшие, чтобы разрушить тебя и твою добродетель. Пусть все стремления и желания уйдут.
37. Довольно погони за удовольствием, довольно – за благосостоянием, довольно – за праведными делами! В дремучем лесу мира – ты так тяжко трудился, понуждая к изнурительной работе свое тело, свой ум, свои слова. Время остановиться. Сейчас.
38. Все страдания проистекают из страха. Больше ни из чего. Когда ты знаешь это – освобождаешься от страданий. И желания испаряются.
39. У тебя нет мыслей – об успехе или поражении – обо всех несообразностях ума. Настоящий Ты – без загрязнений. Настоящий Ты – безмолвен. Когда ты знаешь это в своем сердце – что нет ничего – ты очень спокоен, так как ты – закончился!
40. Медитация необходима – только когда ум встревожен несуществующими образами. Когда знаешь об этом – медитация здесь и сейчас – непринужденная!
Послание 78
22 апреля 2005, Фатима (Португалия)
Аштавакра (продолжение послания 77)
41. Медитировать, контролировать ум – все это лишь отвлекает внимание! Разум здесь прямо сейчас. Разум и есть медитация.
42. Делать, или не делать – и то и другое – от незнания. Знать это полностью – и Разум прямо здесь.
43. Думать – о том, что за пределами мышления – все равно мышление. Я оставил попытки думать – и Разум прямо здесь.
44. Ограниченный своим телом и воплощенным в теле сознанием – ищущий человек настаивает на продолжении погони за целью – или на том, чтобы сидеть спокойно. А я больше не строю предположений – это тело мое – или не мое. И я счастлив!
45. Я сплю, я сижу, я иду полностью свободный от притязаний прошлого и от фантазий будущего. И я счастлив.
46. Я покинул радость победы и горечь поражения. И я счастлив.
47. И все добро и зло я покинул. И сейчас счастлив.
48. Я мыслю о вещах без того, чтобы думать. Все мои представления об этом мире – растворились.
49. Знай, что ты свободен – свободен от «я», свободен от «моего». Будь счастлив.
50. Это тело ограниченно – своими врожденными свойствами. Оно приходит, влачит свое существование недолго, оно уходит. Но Разум и не приходит, и не уходит. Так что горевать о теле? Если тело сохранится до конца времен, или же исчезнет сегодня же – что Ты жизнь обретешь или потеряешь от этого?
51. Ты – ясное пространство осознания – ничем не загрязненное, безмолвное, невозмутимое – в ком нет рождения, нет смерти, нет деятельности ума, нет «я».
52. Избавь себя ото всех целей и намерений. И будь счастлив.
53. Никогда не печаль свой ум «да» или «нет». Будь тих. Ты – само осознание. Живи в счастье – своей собственной природы. Которая – само счастье.
53. Оставь медитацию! Ничего не удерживай в уме. Ты – этот Разум. И ты свободен.
55. Ты можешь читать писания и обсуждать их – столько, сколько пожелаешь. Но пока не оставишь всего – никогда не будешь жить в собственном сердце.
56. Стремиться к чему-то – корень страдания. Но кто понимает это? Только когда ты благословлен – с пониманием этого учения – ты обретешь свободу.
57. Но если ты ничего не хочешь и ничего не отвергаешь – не привязанность и не непривязанность не связывают тебя.
58. Пока продолжает существовать желание – возникают чувства – предпочтения и отвращения – «нравится», «не нравится». Они – и корень, и ветви этого мира!
59. Но человек мудрости – дитя. Он никогда не противопоставляет одну вещь другой. И правда! Он – дитя.
60. Пусть Хари станет учить тебя, или Брахма, рожденный от лотоса, или даже сам Шива! До тех пор – пока все не оставишь – ничему не научишься.
61. Некоторые жаждут наслаждений, некоторые ищут освобождения. Но трудно найти – человека, который не желает ни того, ни другого!
62. Лишенный гордости или смирения. Ничто не тревожит его. Ничто не удивляет его. Ведь он – свободен. Не жаждет ничего и ничего не избегает. Вещи этого мира – он принимает такими, какими они приходят. Не заинтересован медитацией, не обеспокоен ее отсутствием. Не озабочен борьбой между добром и злом. Он надо всем. Один. Ни «я», ни «моего».
63. Его ум прекратил свою работу. Его ум просто растворился… И с ним – все наваждения, все заблуждения, вся глупость – растворились.
64. Не отвлекающийся – он не медитирует! Ничем не связанный – не ищет освобождения! Он видит этот мир. Но знает, что мир – мираж. Даже занятый – человек без «я» – спокоен и тих. И это – медитация, это – свобода.
65. Дурак практикует концентрацию – и контроль ума. А господин [ума] похож на спящего человека, но он не спит! Он покоится в себе – не находя ничего другого, чем бы заняться!
66. В этом мире люди пробуют разные пути. Но они не замечают Разума – Возлюбленного, Пробужденного и Чистого, Безупречного и Полного.
67. А не имеющий желаний человек – лев!
68. Просто услышав правду – он становится свободным. И его осознание – полным. Он безразличен – к стремлениям и к покою. Он безразличен – к своему собственному безразличию.
69. Самостоятельно – человек обретает счастье. Самостоятельно – человек обретает свободу. Самостоятельно – превосходит пределы мира. Самостоятельно – находит конец пути.
70. Для него в боли нет боли, удовольствия – в удовольствии. Только те, кто как он, могут понять его высоту.
71. Господин делает свое дело с совершенной невозмутимостью. Он счастлив, когда сидит. Счастлив, когда говорит или ест. Счастлив во сне. Счастливо приходит, счастливо уходит.
72. Господин как небо. Никогда не меняется. Что для него весь этот мир? Или его образ? Его не заботит поиск. И окончание поисков.
73. Даже после того, как услышит правду – дурак цепляется за свою глупость. Он очень старается выглядеть сдержанным и спокойным – но внутри он полон страстных желаний.
74. Лишь человек без желаний – видит без того, чтобы смотреть, говорит, не разговаривая, знает в отсутствии знаний.
75. Он мыслит, не думая. Он ощущает без чувств. Он разумен – но у него нет ума. Лишь некие точки отсчета – но без мыслей о себе самом.
76. Среди отвлечений – он не вовлечен. В медитации – он не медитирует. Безрассудный – он не дурак. Зная все – не знает ничего.
77. Что такое вчера? Завтра? Сегодня? Что такое пространство? Или вечность? Я покоюсь в своем собственном сиянии.
78. Я покоюсь в своем собственном сиянии – и у меня нет страха. Бодрствование, сновидение, глубокий сон – что мне все эти три? Или даже экстатический транс? Что такое далеко и что такое близко? Вовне или снаружи? Плотное или тонкое? Я покоюсь в своем собственном величии.
79. Я всегда – без мыслей. Что такое счастье или горе? Что такое здесь и сейчас? Или за пределами?
80. Так как Я безграничен, Я – Шива. Ничто не возникает во мне. Во мне ничто не одиноко – и ничто во мне не имеет своей пары. Во мне ничего нет – и отсутствия чего бы то ни было во мне тоже нет. Что еще тут можно сказать?
Эпилог
Возможно, Энергия понимания – это безмерная достоверность Пустоты, в которой воплощенное сознание так всецело пробуждено, что не существует ни единого слова, что значит так же – и ни одного представления, никакого переживания или опыта! Агрегат опыта сейчас удерживается в состоянии временного бездействия для того, чтобы было лишь это неприкосновенное пространство пустоты. Это пространство – не то же самое пространство, с которым мы хорошо знакомы. Оно не образовано или составлено из объектов пространства, что означает – не из расстояния и времени между объектами. В этом СВЯЩЕННОМ ПРОСТРАНСТВЕ все промежутки, противопоставления и расхождения во времени полностью исчезают. Такая совершенная и безусловная свобода – единственное просветление. Все что угодно другое – не это – является разделением и расколом, страданием и сокрушенностью, тяжкими оковами человеческого положения.
ДЖАЙ ГУРУ
