Мы встречались с Шибенду Лахири, когда он приезжал в Киев в 2010 году, и для меня это было одним из самых запоминающихся интервью. Я впервые увидела этого человека, возле которого было много помощников – его учеников, пространство было окутано какой-то таинственностью, но когда мы начали разговаривать, Лахири был таким открытым и возникло впечатление, что мы очень давно знакомы, как будто рядом со мной находится какой-то родственник. Но что и как он говорил, поражало тем, что люди вообще-то так не разговаривают – с определенной интонацией, как будто он откуда-то считывает эти тексты. Чтобы ничего не упустить, во время интервью мне помогали два переводчика. Я тогда впервые взяла с собой дочь, она фотографировала. И я увидела, как она пыталась запечатлеть Шибенду Лахири с открытыми глазами и боялась помешать процессу, но это было невозможно – он говорил откуда-то… – ну точно не из себя. Он как будто впадал в транс, когда говорил, полулежал с закрытыми глазами, но его речь была очень яркой, хорошо структурированной.
О Шибенду Лахири
Шибенду Лахири – правнук знаменитого йогина-домохозяина Лахири Махасая (Шьяма Чарана Лахири, 1828-1895), он распространяет аутентичное учение и техники крия-йоги.
В 1960 году Шибенду Лахири был посвящен в подлинный крия-процесс своим отцом, Сатья Чараном Лахири, в домашнем храме «Сатьялок» в Варанаси. Шибенду был удостоен введения в крию путем передачи по древней традиции индийских Риши – из поколения в поколение, от отца к сыну: от Шьяма Чарана Лахири к Тинкори, от Тинкори к Сатья Чарану, от Сатья Чарана к Шибенду.
Подобно своим предкам, Шибенду Лахири тоже является домохозяином. Он прошел через все аспекты бытия человека: он получил высшее университетское образование и поддерживает свою семью. Две его дочери и их мужья – доктора медицины, его сын также имеет семью и является дипломированным инженером.
С 14 января 1988 года Шибенду целиком посвятил себя крия-йоге. Каждый год он путешествует по миру по приглашению своих учеников. Он посещал США, Канаду, Австралию, Испанию, Италию, Францию, Швейцарию, Австрию, Германию, Швецию, Южную Африку, Болгарию, Голландию, Англию, Россию и другие страны, не считая, конечно, множество мест у себя на родине.
У Шибенду Лахири нет ни организации, ни учреждения, ни секты, ни культа. У него нет намерений влиять на кого-либо. Он всего-навсего приглашает искателей истины разделить с ним прозрение, цветущее в династии Лахири поколение за поколением, благодаря методам и пониманию крии. Его миссия – обучать глубокой индийской духовности, подобно тому, как это делали его предки.
ОБ ИСТОКАХ КРИЯ-ЙОГИ
Вопрос: Каков источник той крия-йоги, которую распространяет Гуруджи?
Источник крия-йоги в вечности. Мудрецы говорили об этой йоге тысячи лет назад, продолжают говорить сейчас, будут говорить в будущем. Эта крия йога – единственная йога, которая упоминается в йога-сутрах Патанджали. В 196-ти сутрах встречается название лишь этой йоги. Все остальные «йоги» являются более поздними проявлениями ума в его вредоносной самоодержимости и болезненной склонности к построению излишне сложных ментальных схем, в его постоянной занятости сменяющимися идеями. Йога-сутры говорят: «tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni kriyā-yogaḥ» («крия-йога – это тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана»). Здесь не только дается определенное название йоге, но и указывается на ее триединство. Троица – триединство современной западной цивилизации – это Бог, Божий Сын и Святой Дух. Тримурти – триединство древности – это Брахма, Вишну, Махешвара (Шива). А три неразделимых аспекта крия-йоги – это свадхьяя, тапас, Ишвара-пранидхана. Для удобства произнесения было сказано «тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана», но правильнее сказать «свадхьяя, тапас, Ишвара-пранидхана», так как именно свадхьяя является началом крия-йоги.
Свадхьяя
Свадхьяя означает пробуждение к осознанию деятельности отдельного человеческого сознания – «меня», видение механизма, с помощью которого «я» «увековечивает» себя, осознание того факта, что именно эта безостановочная деятельность и является тем, что скрывает Разум. Скрывающее Разум «я» иначе называется читта-вритти. Другое имя для Разума – Чайтанья. Деятельность «я», чрезмерная его деятельность, не позволяет Чайтанье «подняться» из глубины сознания на поверхность. Чайтанья переводится как Разум. Это самый близкий перевод. Поэтому мы пишем это слово с заглавной буквы. И этот Разум совсем не тот мелкий поверхностный «разум», с которым имеют дело психологи и о котором знают все люди. Этот Разум не является ни утонченной образованностью, ни изысканным хитроумием, ни какой бы то ни было ментальной сверх-деятельностью. Разум – нечто иное! Он – некое качество пробужденности осознания, целостной пробужденности, измерение, в котором отсутствует не только множественная раздробленность, но и любая двойственность, в нем нет никакого раскола, расщепления. Так «выглядит» Разум, Чайтанья. Он – единое неизбирательное осознание, неиспорченное желанием и нежеланием, оправданием и осуждением, тем что приятно, и также тем, что неприятно (влечением к приятному, отвращением к неприятному). Никакая подобного рода порча не затрагивает его. Разум не поражен никакой порчей. Что такое «испорченность», «непорочность»? Испорченность подразумевает распад и разложение на части, непорочность же указывает на целостность, неприкосновенность. Это непорочное осознание ни на что не похоже, оно никуда не стремится. В нем совершенно отсутствует зацикленная на себе изменчивая «личность». Лишь непреходящая «сущность» бытия есть там. Никакой деятельности личности! Это осознание непреклонно и не подвержено никакому влиянию. Это осознание – никто, и, тем не менее, оно – все! Таков Разум, таков Чайтанья. А скрывающий Разум смог эгоцентрической деятельности «личности», «я-меня-мне-мое», непрестанно клубится вокруг. Смог разделяющего так хорошо нам знакомого человеческое сознания, смог внутренне противоречивого, всецело обусловленного прошлыми влияниями предубежденного «я», преследующего желаемое, – этот смог называется «читта-вритти». Это то сознание, которое мы чувствуем, и оно полно осколков, разногласий и пороков. Углубленное исследование этой фрагментарной «личности», эго, того, что мы считаем собой, – вот что такое свадхьяя. Крия-йога начинается со свадхьяи.
Ишвара-пранидхана
И в такой свадхьяе мутное изменчивое марево «я» становится спокойнее и прозрачнее. Такое – более здоровое – «я» уже не ослепляет столь сильно, уже не столь самонадеянно и упрямо. И то, что происходит затем, является пробуждением Разума, остававшегося в глубинах сознания до поры молчаливо дремлющим и сокрытым деятельностью «я», о которой мы только что говорили. И хотя деятельность «я» возможна лишь вследствие подключенности «я» к Разуму, «я» – то есть – мы остаемся совершенно слепыми к этому подключению, мы вообще не замечаем существования Разума. Но когда деятельность «я» иссякает, Разум выходит на поверхность, Разум просыпается, разгорается заря, рассвет Разума. И этот рассвет зовется Ишвара-пранидханой. Ишвара-пранидхана – это восприятие сущностного аспекта сознания – его безраздельности. Сознание в том его ракурсе, который нам привычен, расколото на части и имеет тенденцию порождать новые и новые фрагменты, раскалываясь на всё большее количество частей, тогда как Разум – целостный, неделимый, нефрагментарный ракурс сознания. Таким образом, пробуждение Разума – третий аспект триединой крия-йоги. Первый – углубление в «я» и его исследование. Итак, исследование читта-вритти и последующее снижение читта-вритти ведет к «восстанию» Разума, который обычно остается бездействующим, дремлющим, потенциальным. «Восстание», как бы из «мертвых», вечно живого Разума – это Ишвара-пранидхана.
Тапас
Между этими двумя аспектами крия-йоги находятся определенные полные глубокого смысла практики. Практический аспект называется тапасом. И этот тапас, практика йоги, практика крии, не является одной из тех программ фитнеса, что можно найти в йога-студиях. Нет никаких проблем с программами фитнеса, те, кто в них нуждаются, занимаются ими и даже получают от них какую-то пользу, оздоровление. Но все достигнутые результаты сводятся на нет из-за психологических проблем – деятельности «я», пытающегося достичь чего-то нового и стать кем-то другим. И если нет заложенного с самого начала фундамента психологического исцеления, даже практика хатха-йоги и прочие подобные практики, несущие в себе потенциал исцеления тела, не особенно полезны, не работают так, как могли бы. Крия-йога исцеляет психику, и поэтому сначала нужно (необходимо) благословение крия-йоги, для того даже, чтобы хатха-йога стала эффективной. Крия-практики нашей крия-йоги очень тонкие, но очень действенные. Главная их цель – освободить тело из удушающих объятий ума. Ум возникает из тела. Если не было бы тела, не было бы и ума. Но, в конце концов, ум становится господином тела и, вмешиваясь в работу тела, создает разнообразные психосоматические проблемы. А мы практикуем крии, чтобы высвободить тело из-под господства ума, влияния вмешивающегося ума. Наши практики очень простые, но они трансформируют. Они не столь яркие и возбуждающие как те практики, что есть в хатха-йоге в виде самых разнообразных (необычных) и своеобразных поз. Они не похожи ни на что подобное. И всё же, среди наших практик есть определенные упражнения для frenulum linguae (уздечки под языком), усиливающие железы внутренней секреции центральной нервной системы: щитовидную железу, эпифез, гипофиз, гипоталамус, для того чтобы железы управляли телом, а не мышление, создающее беспорядок своим вмешательством. Также есть совершенный способ привнесения покоя в сознание через определенный особый метод дыхания, называемый нами крия-пранаяма, состоящий не только из специфического вида дыхания, но и из особого осознания в центральной линии сушумны. И конечно, есть еще и другие тонкие практики, например практики, растворяющие загрязнения в виде страха и удовольствия. Страх и удовольствие – это те две вещи, которые являются источником всей порчи и деградации. Мы заперты в коридоре противоположностей, и базовые, фундаментальные противоположности – страх и удовольствие. Удовольствие – вторая сторона страха, его антипод. Наши практики исцеляют мозг, атрофированный вследствие чрезмерной эгоцентричной деятельности, вследствие неврологического дефекта, порождающего иллюзию разделения внутри сознания. Ведь вот что происходит – вследствие атрофии мозга, искалеченного влияниями культурной среды и ограниченного вынужденной обусловленностью, совершенное послание свадхьяи очень трудно понять! И поэтому, если понимания не случается, мы пребываем в практике, в тапасе. И в должное время, когда тапас срабатывает, происходит понимание. Таким образом, тапас и свадхьяя – практика и понимание – создают вместе нечто, что можно назвать кругом добродетели – вы движетесь в нем от одного блага к другому. В деятельности же одержимого самим собою эго человек всегда остается запертым в порочном кругу, где одно зло сменяет другое. Но пребывать в «кругу» свадхьяи и тапаса означает двигаться, украшаясь добродетелью, и в конце концов взорваться в Ишвара-пранидхану – непосредственное восприятие того ракурса Сознания, в котором Сознание едино и совершенно целостно без каких бы то ни было осколков (изъянов).
Крия-йога сегодня
Та работа, которую делает этот человек, унаследована им от его предков – от отца, деда, прадеда, столкнувшегося в свое время с Загадочным Чудом Гималаев. С этой встречи всё и началось. И в нашей семье мы не делаем никаких изменений и добавлений к той крия-йоге, которая была открыта нашему прадеду в Гималаях. Эта йога течет в нашей линии передачи в своей чистейшей и первозданной форме. Наши же собственные ученики изменяют и модифицируют крию совершенно бесцеремонно. И сейчас на рынке духовности много разного происходит под баннером крия-йоги. Удачи всем продавцам и покупателям этого рынка! Но мы не имеем со всем этим ничего общего. Этот человек, на самом деле, избегает даже произносить «Бабаджи», но переводчик сказал это слово, к несчастью. А говорящий не сказал его намеренно, ведь вся бессмысленная движуха на рынке духовных услуг происходит именно под прикрытием Бабаджи, – вся эта деятельность ума, его неразрешимых противоречий и его отчаянного преследования своих целей. Мой прадед говорил «Бабаджи» потому что всякого святого в Индии называют «Бабаджи», если он мужчина, и «Матаджи», если этот человек – женщина. Бабджи – это не все те шизофренические извращения, которые происходят от его имени. Делаются разнообразные громкие заявления, за которыми следуют опровержения оппонентов. Мы в стороне от всей этой активности. И сейчас приходится говорить всё это из-за переводчика, произнесшего слово, намеренно избегаемого говорящим. Было сказано – Загадочное Чудо Гималаев – и довольно! О практиках и учениях было сказано, как о вполне определенных и полных смысла – и достаточно! Стоит только дать чему-то имя, как начинается «мышиная возня». Самая отвратительная деятельность происходит под брендом «Бабаджи»! В последнее время Бабаджи является всем Васям, Петям и Колям для того, чтобы устроить цирковое представление, показать фокусы и клоунаду. А потом эти Васи, Пети и Коли, переполненные историями о чудесах и своими собственными выдумками, распространяют кошмарное удушье на рынке духовности. Какой странный мир… Мы не меняемся… Из-за деятельности иллюзорного «я», поражающего новые и новые иллюзии, мы не можем измениться. Но это – именно то, что происходит. Таким способом «я» защищает себя и продолжается. И это – трагедия! Даже чистка языка, носа и кишечника, и не только это называется теперь крия-йогой. Пха-пха… пху-пху… всевозможные виды возбуждающего дыхания зовутся криями. Жуть! Но мы не собираемся ничего менять, мы можем лишь пожелать удачи тем людям, которые вовлечены в подобную деятельность. Мы тихо и спокойно делаем свое дело, и те, кто приходят к нам, знают об этом. Некоторые из тех, что приходят, действительно затронуты Энергией Понимания. И именно это позволяет говорящему путешествовать по всему свету – приглашения от этих людей, только от них. И это самые простые люди, действующие стихийно. Не существует никакой организации. Ведь Истина не может быть втиснута в рамки организации, лишь представления об истине могут быть упорядочены. У нас нет денег, но есть Любовь! Есть вдохновение. И это вдохновение движет теми, кто приглашает говорящего к себе в гости. И он едет, чтобы исполнить свой долг, и исполняет его – просто и тихо. Для того же, чтобы всегда оставаться в контакте с теми, кто затронут Энергией, существуют письма-послания, которые публично доступны на веб-сайте. И эти письма не защищены авторским правом, т.к. они содержат в себе Истину, которая не имеет авторства. И каждый может использовать эти послания, как пожелает, может даже сказать, что он сам их написал… Нет проблем! Но, если серьезно, послания существуют на сайте для того, чтобы поддерживать контакт с теми людьми, которые приходят к этому Учителю. И некоторые из писем были переведены на русский язык и изданы в форме очень красивой книги. Возможно, такая книга будет передана Вам вот этими людьми, я же тогда смогу подписать ее Вам в знак моей к Вам любви – я сделаю это. Итак, на сегодняшний день моя работа – путешествовать по всему миру, распространяя Энергию Понимания – продолжается уже 22 года. И я могу сказать точно сколько людей пришло ко мне к сегодняшнему дню, т.к. все они записаны в храмовом журнале, текущий том которого я вожу с собой. (открываем ящик, берем журнал) Посмотрите – последний номер на сегодня 15461. Именно столько людей пришло к говорящему. И некоторые из них были поражены Энергией Понимания. И это делает возможным продолжение всего труда, хотя нет никакой организации, нет секты, нет культа, нет никакой пропаганды. Весь наш труд – это сокровенная, очень личная работа. Сейчас Вы видели девятый том журнала, а восемь предыдущих хранятся в храме. Вы можете сфотографировать журнал, сфотографировать записи в нем, последнюю запись… И вот еще… (изображение Ганеши).
Ганапати
Взгляните на это символическое, иконографическое, изображение индийского Божества. Есть специфическое верование, что такая икона дарует процветание и защиту людям. Но духовный символизм этого изображения не имеет ничего общего с этим широко распространенным верованием. Вы, наверное, заметили крысу, сидящую в ногах Божества. Итак, послание этой иконы… Крыса – мысль. А вы держите ее в своей голове. И она бегает там по кругу, напуганная и агрессивная, безостановочно! От этого вся ваша жизнь превращается в жалкую трагедию. Послание иконы следующее. Пожалуйста, Бога ради, держите эту крысу не в голове, а под пятой, пусть работает, исполняя ежедневные обязанности. Только тогда забрезжит свет Божественного. Мысль – разделение, Божественное же в свободе от разделения. И эта свобода от разделения – Божественное, огромное и величественное, подобно слону – открывается тогда, когда мысль находится в подчинении. Вот что означает голова слона, этот символ. Каков слон – большой и спокойный, и какова маленькая злобно-тревожная крыса? Но мы так сильно увлечены крысой, захвачены ей, нам так с ней весело, что мы не видим ничего другого! Но символ говорит: «Нет, нет! Удерживая эту крысу в подчинении, «в ногах», для разрешения практических вопросов, связанных с пищей, одеждой и кровом, сам же будь открыт для Ишвара-пранидханы, для Божественного в сознании, для полного понимания, для Иного, для искренней веры». Вот что выражено этой иконой, индуистской иконой.
Вероисповедание: индуизм, христианство, ислам и т.д.
Но хотя эта икона и индуистская, тот, кто о ней говорит, является просто человеческим существом. И он не связан ни индуизмом, ни христианством, ни исламом, ничем… И вообще, такой вещи как индуистское, христианское, мусульманское сознание – не существует! Есть лишь обусловленность – индуистская, христианская, мусульманская и т.д. И это то, что разделяет, – обусловленность. А целостное сознание является тем, что объединяет, а не противопоставляет. И в этом красота Мироздания. У нас есть уникальное тело, в котором находится универсальное человеческое сознание. Такое многообразие, но, на самом деле, разделение отсутствует совершенно.
О, пока я говорил о том, что такое крия-йога, столько времени прошло!
Вопросы и ответы
А я не дал Вам никакой возможности задать вопрос! И я хочу, чтобы люди жили с вопросами, а не с предубеждениями, не с заранее готовыми мнениями. Поэтому, спрашивайте. Это же тело, отвечая, никогда не повторяется. Каждое сказанное слово – живое цветение момента. И как один цветок кажется таким же, как другой, всё же – каждый цветок неповторим. Может быть, он выглядит так же точно, как другой, на первый взгляд, но в каждом бутоне – свежее цветение. Так что не может и речи идти о повторе чего бы то ни было. Мы не вещаем со свалки накопленного интеллектуального мусора. Эта речь всегда поток Разума. (Обращаясь к переводчику). Какого дьявола ты всегда желаешь что-то повторить!
Крест
Вопрос: Я видела видеозапись Вашей встречи с о. Серафимом, которая состоялась на Валааме. Во время этой встречи Вы упомянули, что православный крест и символ йоги имеют на самом деле одно и то же духовное значение. Не могли бы Вы разъяснить эту символику и рассказать подробнее о духовном феномене, стоящем за ней.
А отцу Серафиму было сказано всего-навсего вот что… Он говорил, что основная идея христианства: «Я – грешник и поэтому я нуждаюсь в Спасителе». А потом он спросил: «Как это понимается в Йоге?» И говорящий ответил: «Не то что бы – я – грешник, и не то что бы – я без греха… Это еще одно противопоставление. В противопоставлениях же всегда – и ум, и «я». То есть неверно и то, что я – грешник, и то, что я не имею греха. «Я» и есть грех, потому что «я» – это разъединение с Божеством, отпадение от целого. «Я» – это осколок, падение и грех. И поэтому нельзя сказать ни о том, что у «меня» есть грех, ни о том, что у «меня» нет греха, т.к. «я» и «грех» – одно и то же. И поэтому Крест Господень – отрицание «я», где вертикальная черта – «я», а горизонтальная черта – отрицание «я», – святая святых. И такой Крест Господень конечно же – символ йоги, так как йога означает отринутое «я» – читта-вритти-ниродхах! «Я» – это читта-вритти, и это читта-вритти ушло, для того чтобы остался один Чайтанья. С разделением покончено ради Божественного. Таков символ йоги в Индии – математический знак «плюс». Но в «плюсе» обе черты, пересекающиеся в центре, – и вертикальная и горизонтальная – одной длины. Крест Господень немного отличается, и, возможно, хорошо, что он отличается. Так он более ясно показывает вертикальную линию «я» и горизонтальную линию, перечеркивающую «я». В математическом «плюсе» эта символика стирания «я» не столь очевидна, как в Кресте Господнем. Поэтому говорящий сказал, что Крест, возможно, лучший символ для йоги, чем тот символ – плюс, который существует в Индии…
Самадхи
Вопрос: Вы говорили во время одного из ритритов, что свобода от разделения – Самадхи – не может длиться всегда, что Самадхи приходит в виде вспышек, и что если бы вспышка Самадхи не заканчивалась бы, то тело не могло бы вынести интенсивности Самадхи и было бы разрушено.
В действительности самадхи, словарное значение слова «самадхи» – это «стойкость в энергии покоя». И какими ужасными ни были бы обстоятельства, эта стойкость может быть незыблемой. Такая всегда неизменная стойкость зовется «нирвикальпа». Когда же энергия уже присутствует, но всё еще подвержена волнению, и содрогается в ситуации чрезмерного воздействия, такая стойкость называется окказиональной, иначе «савикальпа». Таково понимание «самадхи» в общих чертах. Но есть и более глубокое значение – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением и в этот момент присутствует ощущение того, что я – вся Вселенная, и нет никакого разделения между мной и всем вокруг. Это очень-очень глубокое значение «самадхи». Такое состояние приходит мгновенным озарением и экстаз этого озарения столь интенсивен, что ограниченному телу трудно его выдерживать продолжительное время. Это в такой момент Иисус воскликнул: «Я и Отец – одно!». Индийские риши сказали: «Ахам – Брахма асми». Суфийский мистик Мансур Аль-Халладж произнес: «Хакк! Хакк! Ана – Ал-Хакк! Я – Бог, Я – Истина!» Такие моменты очень редки, и их экстаз столь велик, что телу трудно его принять. Чрезмерное страдание смертельно для тела. Точно так же, как тело умирает, потому что не может вынести слишком большую боль, такую как при раке, например, похожим же образом тело не может вместить и чрезмерное блаженство. Тело ограниченно, а блаженство столь велико, безгранично. Может так случиться, что ограниченное не сможет сдержать беспредельного, и ограниченное тело погибнет. Поэтому такое состояние приходит подобно вспышке молнии, и это хорошо, что оно мгновенно. Но даже, если тело не рухнет замертво, люди убьют. Христа распяли. Мансур Ал-Халладж был разрезан на куски, и умер, истекая кровью. Многие мудрецы были убиты за то, что сказали: «Я есть Господь!» Вот что происходит. Вот почему я говорю, что такое понимание самадхи более глубоко, чем обычное значение этого слова – «энергия покоя». Хотя мы и видели примеры того, как эта энергия может быть настолько велика, что даже гибель юного сына под колесами автомобиля прямо на глазах у отца не разрушила покоя последнего. Эта невозмутимая энергия покоя – один аспект самадхи. Другой, более глубинный аспект – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением. Вот сейчас я смотрю на Вас и вдруг обнаруживаю, что между Вами и мной нет никакой разницы. И на самом деле, когда мой взгляд обращен на Вас, Вы уже во мне в виде изображения на сетчатке глаза. Но в силу определенного процесса в нашем разделяющем сознании (распознавание образа из памяти, накопленной в прошлом, интеллектуальной классификации, умственной категоризации с терминах приятного и неприятного и т.д.) возникает дистанция и многообразие. А когда этот последовательный процесс порождения разделений остановлен, когда распознавание, классификация и пр. отсрочены на некоторое время, тогда вдруг есть это чувство, что я и Вы – оба одно и то же. Вот что такое – единое движение. Ваше тело воздействует на мой глаз, но ответ остается единым с воздействием. Раз – и нет никакого противопоставления, различия, разделения, никакой дистанции между Вами и мной. Такой процесс называется «ставшим единым движением со стимулом ответом». Обычно стимул и ответ не являются единым движением, а наоборот – движением разделения. Я смотрю на Вас – Вы там, я здесь. Это разделение – работа нашего разделяющего человеческого сознания. Но время от времени, иногда, когда этот разделяющий процесс удерживается в состоянии временного бездействия, в эти моменты вдруг возникает мгновенное озарение, что нет никакого разделения, нет разделения не только между Вами и мной, его нет между мной и всем вокруг – деревьями, горами, всей Вселенной.
О деятеле и недеянии
Вопрос: Как я могу понять, что Вселенский Разум действует, что феномен недеяния происходит? Разум может вдруг прийти, но как я могу распознать его приход, ведь я пользуюсь моим обычным интеллектом, моим умом, чтобы понять что-то? Или, может быть, есть еще какой-то орган, которым я могу воспринять Разум, с помощью которого я могу осознать присутствие Разума?
Вопрос поставлен неверно. Не надо спрашивать – «как», лучше спросить – «когда». И об этом «когда» я уже говорил – в момент трансмутации, слияния мыслящего и мышления, наблюдателя и наблюдаемого, тогда когда нет никакого разделения. А до тех пор, пока присутствует разделение, остается наблюдатель, сохраняется «я», не может быть и речи об этом Ином, об этом Осознании. Это странно, но когда «я» пресыщается собственными изнурительными эмоциями, страданием, болью, когда «я» каким-то образом понимает – «известное мне – это еще не всё, должно быть нечто за всем этим», когда происходит мгновенное просветление – «должно быть что-то ещё, ведь то, что я знаю – это еще не вся жизнь», когда «я» прозревает – «жизнь – это не все мои загрязнения ума», когда «я» вдруг озаряет, тогда «у меня» появляется сильное желание – быть доступным этому Иному, Осознанию, Божественному, этому Не-деятелю. Осознание не является деятелем, хотя всякое действие возможно лишь благодаря подключению Осознания к телу, подключению Разума, Чайтаньи. Осознание, Разум, Чайтанья – это Жизнь, и соединение с Жизнью присутствует в теле. И это соединение является настоящим деятелем. Но в то же время это соединение бездеятельно, так как само по себе, без посредства разделяющего человеческого сознания «я», ничего не делает. И если это «я» выступает лишь в роли координатора, связующего звена между воспринимаемым, восприятием и органами действия в мире объектов, не вовлекаясь в психологические оценки, тогда такое – несвязанное приятием или неприятием происходящего – «я» остается доступным недеянию, несмотря на то, что действует. Когда присутствует неизбирательность, безразличие к порождаемым умом представлениям, тогда нет процесса разделения, т.к. этот процесс возникает вследствие порождения умом образов, тогда «я», хотя и действует как координатор, всё же доступно не-деянию в том смысле, что оно понимает – «настоящий деятель, благодаря которому я могу действовать, недвижим и безгласен, и действует посредством моих органов восприятия, доступных ему и моих органов действия, которые также в его полном распоряжении…» Используя всё это, Тот, кто бездействует, совершает все деяния, используя виртуальное «я», функция которого лишь в том, чтобы согласовывать опыт. Опыт создает «я», опыт же создает «познанное мной», а «я» лишь приводит в согласие и единство разнообразный опыт, накопленный в памяти. Такой процесс происходит, когда «я» вдруг прозревает – «то, что я знаю, не является окончательной реальностью». Но встретиться с этим Не-деятелем, с Божественным, с которым «я» так страстно желает встречи, из-за того что оно осознает – «Божественное является настоящей Реальностью», – для «я» нет никакой возможности. До тех пор пока есть разделение, встречи не происходит, ведь Осознание – едино и неделимо, Чайтанья не читта-вритти. Когда же приходит Иное, все остальное исчезает. В Недвойственном, Безраздельном нет ничего отдельного, и поэтому нет никакой возможности для отдельного «меня» встретиться с Ним. Это означает, что когда кто-то говорит, что он познал Бога, он болтает ерунду. Он познал лишь то, что является порождением его собственных условных рефлексов, то есть фантомом, воплощенным в воображении и созданным заимствованными от других знаниями о Боге, призрачным плодом его ожиданий встречи с Богом. Божественное – сама Жизнь – и не является чем-то переживаемым на опыте. Нет никакой возможности познать Его опытным путем! Оно не вмещается в структуру опыта, в сеть эго. И это удивительная вещь – есть страстное желание «я» встретиться с Иным, с Не-я, с Не-деятелем, но когда эта встреча происходит, то «я» больше нет, разделяющее и отдельное «я» исчезает. Таким образом – встреча невозможна, а если и возможна, то тогда невозможно присутствие на ней разделения, т.к. происходит абсолютное слияние, единение. Итак, все истории о том, как верующий встречается с Господом, истории о встрече Бхакты и Бхагавана, – вымысел. Не может быть такой встречи, так как когда Бхагаван является, Бхакта исчезает. Вот так! Ведь пока есть Бхакта – это не бхакти (единение), а вибхакти (разделение). А разделение никак не может присутствовать в безраздельном – в Бхагаване. Никогда «мне» не встретиться с Господом, несмотря на то, что «я» ищу Господа, что я страстно желаю Его видеть! Господь – означает отсутствие разделения, «я» – подразумевает разделение, и когда есть Он, отдельного «меня» нет, а значит, о встрече не может идти и речи. Это парадокс, загадка, но это то, что есть.
Является ли «я» чем-то существующим?
Взгляните на содержимое сознания внешнего мира, например. Вот сознание внешнего мира и вот в нем содержимое – кровать. Существует дихотомия между моим телом и моей кроватью, благодаря которой я могу использовать кровать. Я сижу на кровати. А если я не захочу пользоваться кроватью, я могу пойти и сесть на пол. Поскольку в данном случае наличествует дихотомия (между мной и кроватью) я могу делать, что пожелаю. Но в этом случая «я» – лишь координатор, с помощью которого я могу управлять кроватью, использовать её или нет. «Я», что значит – тело, в данном случае отделено от кровати. А что происходит во внутреннем мире? Скажем, у меня есть некое загрязнение ума, какая-то психологическая проблема, например, страх. Страх и «я»… Присутствует ли дихотомия в этом случае? В предыдущем примере – у меня есть кровать или же у меня нет кровати. Но верно ли это для мира внутреннего? «У меня есть страх… или – у меня нет страха». Просто взгляните внимательно! Неверно сказать – «у меня есть страх» – так как «я» и есть страх! Страх, порождающий, расщепляясь, еще один новый фрагмент – «я», и воображающий, что «я» находится за пределами страха и может управлять страхом, точно так же как «я» управляет кроватью, используя её или не используя. Но это «я» не способно управлять страхом. Если «я» хочу сделать что-то со страхом, кто будет это делать? Страх и будет. Ведь страх – это «я», «я» – это страх. Двух нет! Очень трудно понять, что во внутреннем сознании, во внутреннем существовании нет двух. В существовании внешнем, да, есть двойственность. И во внешнем мире двойственности «я» очень полезно. Но во внутреннем бытии всё «я» – иллюзия, ложное разделение, фиктивная фрагментация. И что бы «я» ни делало (или не делало) со страхом, оно лишь придает страху продолженность и непрерывность. Когда «я» пытается разобраться со страхом, оно лишь осложняет и запутывает страх. И этого мы не понимаем вследствие нашей непоколебимой убежденности в том, что «я» – нечто реально существующее. И, да, оно существует как практическая сущность – координатор во внешнем мире. Но во внутреннем мире нет такой вещи как «я», там «я» – полная иллюзия. Можно ли понять это? Именно в этом настоящее послание свадхьяи, санкхьи, отправной точки крия-йоги.
Существует ли Бог?
И, пожалуйста, поймите, что «Бог» не истинен, однако Истина – это Бог. «Бог» – ложь, порождение «я», несуществующего «я», у которого есть иллюзия «Бога». И эти две иллюзии – «я» и «Бог» – поддерживают и защищают друг друга. Таким образом, «Бог» – ложь, «Бог» – неправда, «Бог» – нереален. Реальность же в том, что «я» – виртуальная сущность, увековечивающая себя при помощи нескончаемых неутолимых желаний, предельное из которых – «Бог», «я» – это иллюзия, упрочивающая себя посредством накопления разнообразных загрязнений, самое большое из которых – «Бог». «Я» отчаянно стремится никогда не прекращаться, и последняя его надежда – «Бог»! Так вот, такой «Бог» – не правда, такой «Бог» – вымысел «я». Правда – вот Бог, правда о том, что «я» – иллюзия, раскол, разъединение, отпадение от Жизни. Эта Истина – Бог, Жизнь, Любовь, Всеобщность. То есть, нельзя сказать, что «Бог» существует. «Бога» не существует. Но Сущее, т.е. имеющее реальное существование, – это Бог. Сущность существования – это Бог. «Бог» – прельщающая фантазия несуществующего «я», такого «Бога» нет. Но полное всеобъемлющее бытие, безраздельная сердцевина непреходящей реальности – это Бог, это истинное небесное сознание. И Это нельзя познать опытным путем. Сам факт того, что нечто превращается в опыт – достаточное доказательство того, что нечто, ставшее пережитым опытом, нереально. Опыт – лишь эфемерное порождение обусловленности. Жизнь – не пережитое, Жизнь – сущее! Опыт пригоден в техническом мире, там, где кто-то хочет стать столяром, портным или издателем журнала. В этой сфере иметь опыт – это нормально. Но опыт в сфере духовной не имеет никакой достоверности.
Ответственность
Вопрос: И что же тогда с ответственностью? Если все совершается тем Деятелем, означает ли это, что мы не несем ответственности ни за что вообще?
Люди рассуждают об ответственности. Но могут ли они быть ответственными? Само слово «ответственность» происходит от слова «ответ», и, соответственно, ответственность – это способность отвечать адекватно, соразмерно запросу, в гармонии со стимулом. Но отвечаем ли мы таким образом хоть в какой-либо ситуации? Или же мы просто реагируем, противодействуем? Реагируем, исходя из нашего собственного представления о том, что должно быть, и если что-то идет не так, как «должно быть», мы сопротивляемся. Мы всегда вступаем в противоборство потому что нам видится, что «всё должно быть по-другому», и никогда мы не действуем, не отвечаем на ситуацию, опираясь на то, что есть. Быть же способным отвечать из измерения «того, что есть», – порождая адекватный ответ – это основа ответственности. Но из-за грязного ума, грязного «я», со всей его избыточной психологической памятью, мы лишь продолжаем отдаваться реакции. И мы думаем, что мы ответственны. Нет, мы не ответственны. Мы – агрегат пошлых реакций. Мы не знаем праведности ответственности. Это очень простое понимание не может произойти в головах глупых людей, и поэтому они спрашивают об ответственности.
«Я» и Иное
Вопрос: Означает ли это, что мы должны действовать, слушая свое сердце, направляемые любовью?
Всё, что мы сказали о «я», было сказано о ненастоящем «я». «Я», о котором мы говорим, – лишь структура представлений о самом себе, сформированных «я» «самостоятельно», или же навязанных ему обществом, выраженных вербально или же существующих в виде ментальных конструкций. «Я», то «я», которое заключено в кавычки, – сеть идей. Настоящее я – это не «я». Настоящее я – это Чайтанья, Всеобъемлющее осознание. И когда «я» говорю о «своем сердце», я лишь оперирую собственной идеей о сердце, об интуиции, манипулирую собственным представлением о том, что у «меня» есть сердце, что во «мне» есть любовь. «Я» содержит в себе лишь концепции, сформированные под влиянием неких разговоров, книг, фильмов, которые «я» слышал, читал, видел. И «я» думаю, что нечто «исходит из моего сердца», так как всецело нахожусь под влиянием эмоций, которые обуславливают мое поведение. Всё это – ерунда, идеи, деятельность «я»! Если только это понято, тогда существует Нечто, что можно назвать Сердцем, Любовью, Божественным сознанием, но на самом деле Неназываемо и Неизмеримо. «Я» никогда не может узнать ничего об этой Жизни. Жизнь – непознаваема и неограничена, не имеет ни начала ни окончания. Она никогда не рождалась. Жизни не интересна жизнь после смерти и другая жизнь, ведь Жизнь бессмертна. Маленькое жалкое «я» придумывает разные вещи о жизни, воображает жизнь после смерти, создает разнообразные системы верований, чтобы придать себе мнимую продолженность. Все эти концепции служат защитным механизмом иллюзии, не имеющей действительного существования. И эта иллюзия болтает о Любви! Никогда, никак и ничего это «я» не сможет узнать о Любви, о Реальности, об Ином. «Я» должно прекратиться, чтобы было Это!
Беседовала Елена Груздева
Фото Алиса Саенко
Источник материала: http://subscribe.ru/
