Аскетизм

В Сатья-югу аскезу имели право совершать только брахманы.
В Трета-югу аскеза стала также привилегией царей.
В Двапара-югу аскеза стала доступной даже вайшьям.
В Кали-югу любой может совершать аскезу, но если он знает, в чем его аскеза. И рекомендованная медитация в Кали-югу – повторять Святое Имя.

Во все времена к аскезам относились, как к быстрому способу достичь желаемого. В действительности, несмотря на то, что аскезы действительно могут принести быстрые плоды, само такое отношение к аскезам, принижает их духовное значение и переводит в категорию материальной деятельности. Псевдо-духовные трактаты вдохновляют современного человека немного себя поистязать чтобы, не работая получить исполнение своего желания. Но суть аскезы вовсе не в самоистязании. Суть аскезы – стойко переносить невзгоды, которые приходят в жизнь человека по судьбе. Одним словом, аскеза – это умение мужественно принимать выпавшие на твою долю страдания, и в свою очередь самому никого не заставлять страдать.

Настоящее благо получает только тот, кто готов к любым жизненным испытаниям. Тот же, кто хочет за счет самоистязаний получить какое-то благо, не понимает саму задачу аскетизма, а значит в результате не получает ни какого блага. Такая материалистичная аскеза называется аскезой в страсти. А значит, в результате к человеку придет не очищение, а гордость. Такой человек думает, что все кто не следуют его аскезам, по определению менее развитые и скорее всего, даже падшие. Но мудрецы объясняют, что например домохозяина нельзя считать менее возвышенным, чем монаха. И тот и другой, если являются настоящими аскетами, готовы стойко переносить тяготы, сваливающиеся на их плечи. Если же кто-то из них начинает гордиться, значит, его аскеза стала материальной и вместо очищения, стала приносить гордость, а значит осквернение.

Настоящая аскеза, действительно способна очистить сознание. В трактатах говорится, что огонь придает расплавленному золоту еще больше блеска. Так же и в случае с человеком, который готов смиренно принять страдания, которые выпали на его долю. Он становится действительно чистым и даже обретает особое сияние аскета, которое иногда видно невооруженным глазом. И такая победа духа над телом действительно достойна уважения. Это делает человека подвижником, тем, кто готов идти к поставленной цели несмотря ни на что. Вот это действительно аскетизм. А попытка получить от кармы пару шоколадок в результате издевательства над самим собой – это не что иное, как глупая попытка обмануть самого себя, а в результате такого тонкого обмана все становятся недовольными и рано или поздно оставляют не только аскезы, но и само духовное развитие.

Одним словом, аскеза – это не какое-то особое, из ряда вон выходящее действие, это ежедневное бытовое настроение, выражающееся в стойкости и верности. А нарушение принципа аскетичности в трактатах называется нечестивостью. Так, говорится, что когда человек даже в своем сердце нарушает данный им обет, например обед верности, то все пять материальных элементов смеются над его глупостью и бесполезностью этого обмана. Поэтому мудрецы напоминают нам, что каждый человек должен все время помнить, что есть, по крайней мере, 6 свидетелей каждого греховного поступка. Не только вездесущий Бог, видит все что происходит, так как находится в сердце каждого, но и пять физических элементов презрительно смеются над человеком, который думает, что ни кто не заметил его хитрого плана.

Одним словом, если сам человек знает, что он обманул, значит еще, как минимум шестеро знают обо всех тонкостях этого обмана. В трактатах такого человека называют слабоумным и сравнивают с коровой, которая набросила на себя шкуру тигра, чтобы ее не поколотили, пока она пасется на чужих полях. Так и люди, могут принимать такого притворщика за святого думая, что он уже победил сознанием свое тело, но в действительности просто является хитрым обманщиком. Правда, долго такой обман скрывать невозможно. Так как он вовсе не тайный, об этом знают еще шестеро, а значит, скоро узнают абсолютно все. Кстати, если человек называет себя мудрецом, а сам ведет глупый образ жизни, то кармическое наказание за такой проступок даже не измеряется ни временем, ни количеством. Просто говорится, что страданий будет бесконечно много. Так как в результате такого проступка многие лишаются веры в духовое развитие.

Поэтому рекомендуется «не верить своим глазам» до тех пор, пока не будет понятно, что в действительности в сердце у человека, который выглядит как мудрец. В ведах говорится, что больно ранящая стрела на вид гладкая и ровная, а изогнутая лира издает сладкие звуки. Судить надо не по внешности, а по поведению человека. Да, у мудреца может что-то не получаться, да, он может иногда совершать ошибки и принимать неверные решения. Но он изо дня в день стойко идет по своему пути духовного развития, не обращая внимания на ошибки и неудачи. Он стойко выносит критику, нападки и оскорбления. Он милосерден ко всем и даже к своим врагам. Увидев такие качества настоящего аскета, стоит попросить у него благословений, чтобы самому стать таким же серьезным и целеустремленным в духовной жизни.

Но секрет состоит в том, что все то о чем мы сейчас говорили, относиться к аскезам так или иначе связанными с началом духовной жизни. С помощью этих немного материальных аскез мы помогаем себе быстрее войти в мир духовного блаженства, и тогда начинаются настоящие аскезы, аскезы духовные. Одним словом, настоящая мудрость – это понимать, что духовная жизнь – это не аскеза – это великое блаженство. А то, что в духовности называется аскезой – это умение терпеть свою неспособность поделиться своим счастьем со всем миром. Это умение выжидать, когда человек, которого мы любим, будет готов к восприятию духовного знания. Это готовность делится счастьем только тогда, когда это духовное счастье будет воспринято адекватно и не вызовет отторжение. А сама духовная жизнь не достигается посредством аскезы – она открыта для всех и притронутся к ней может абсолютно каждый.

Вот, послушайте интересную притчу на эту тему. Шел как-то рыцарь по пустыне. Долгим был его путь. По пути он потерял коня, шлем и доспехи. Остался только меч. Рыцарь был голоден, и его мучила жажда. Вдруг вдалеке он увидел озеро.

Собрал рыцарь все свои оставшиеся силы и пошел к воде. Но у самого озера сидел трехглавый дракон. Рыцарь выхватил меч и из последних сил начал сражаться с чудовищем. Сутки бился, вторые бился. Две головы дракона уже отрубил.

На третьи сутки упал дракон без сил. Рядом упал обессиленный рыцарь, не в силах уже больше стоять на ногах и держать меч. И тогда из последних сил дракон спросил:

— Рыцарь, ты чего хотел-то?

Рыцарь ответил:

— Воды попить.

— Ну, так и пил бы…

Так и мы, иногда становимся такими рыцарями и всю свою жизнь готовимся непонятно к чему, сражаемся непонятно за что, бьемся с удивленными драконами, а духовное счастье прямо перед нами и ни кто его от нас не охраняет. А все эти битвы нужны нам просто для того, чтобы считать себя великими рыцарями. Но умереть рыцарем и умереть святым – это не одно и тоже. Так что, приступая к очередной аскезе, точно определитесь, с кем вы боретесь и какой должен быть результат…

Итак, аскеза должна быть направлена на достижение духовного счастья, а не на материальный результат. Но если аскеза направлена на духовное счастье – это уже и не аскеза вовсе, а настоящее блаженство. Если же мы испытываем какие-то трудности, то это называется не аскезой, а исполнением предписанных обязанностей или обетов. Обет отличается от аскезы тем, что принимается на всю жизнь, а аскеза приходит к нам по воле судьбы. Поэтому к обету не следует относиться как к аскезе – это просто образ жизни. Если же обет воспринимается как аскеза, значит он еще и не принят как обет, значит, очень велика опасность отказа от этого обета.

Обеты в духовной жизни называются регулирующими принципами, а не аскезами. Чувственные наслаждения подобны соли. Хороший повар знает, что когда мы готовим, если в пищу бросить щепотку соли, то она подчеркивает другие ароматы пищи. Но, когда мы пересаливаем – это портит всю пищу. Так же и с чувственными наслаждениями. Мы можем иметь регулируемое чувственное наслаждение – следуя методам, предписанным в священных писаниях. Таким образом, регулируя, мы можем получать чувственное удовлетворение, но путем регулирования этого наслаждения. То есть, это значит, что должен быть какой-то контроль над этим. Если это не контролируется, то это подобно тому, что мы пересаливаем пищу и вся пища будет испорчена…

Источник: ruzov.ru