Сегодня очень трудно понять, во что верить. В прошлом мы должны были верить в Бога, хотя когда мы говорим о молитве, многие ли из нас знают, каким образом войти в то глубокое состояние молящегося, в котором мы действительно способны доверять и верить? Во время, когда зачастую верят научным доказательствам, многие из нас ощущают границу, разделяющую мир религии и мир науки. В мире религии мы предполагаем существование чего-то, неизмеримого нашими ощущениями, чего-то, являющегося идеалом или убеждением, тогда как в мире науки мы верим только в то, что может быть измерено и доказано нашим пятью органами чувств. Разница между этими двумя мирами зачастую становится причиной для большого конфликта.
Каждый из нас отличается от других, все мы имеем различные, неизмеримые состояния ума. У нас разные надежды и планы. И, хотя, эти аспекты каждого из нас не могут быть измерены, они очень реальны, они придают каждому из нас свою собственную индивидуальную сущность. Посредством дзадзэн каждый способен вернуться к собственной особой сущности, полностью стать тем, что мы есть. Способность вернуться к спокойному месту внутри, отпустить все внешние отвлечения и возвратиться в наше изначальное внутреннее пространство – это и есть дзадзэн. Очень важно знать, что, практикуя дзадзэн, мы не стараемся стать одинаковыми. Наоборот, дзадзэн позволяет каждому человеку стать тем, кем он или она в действительности является.
У нас есть различные соображения по поводу того, как это сделать, мы все читали всяческие объяснения о том, что такое дзадзэн и как это делать. Но первое по важности в дзадзэн – начать со сбалансированной позиции, со стабильного способа удержания тела. Поскольку то, что мы ищем в процессе дзадзэн, – это наша собственная самость, первая вещь, которую нужно учесть – это выравнивание нашего собственного физического тела. Когда мы выровняли физическую позицию, мы будем способны идти внутрь и выравнивать то, что соединяет все внутри нас – дыхание. Затем, делая следующий шаг, мы придем к нашему уму.
Когда в повседневной жизни мы активно работаем и двигаемся физически, мы используем наши тела, чтобы совершать различные движения и действия, соответствующие тому, во что мы вовлечены. В каждый момент мы делаем то, что необходимо, и проживаем день, выполняя таким образом множество разных физических действий. Но большую часть времени мы не ощущаем наш центр и не осознаем, где он находится. Чем больше люди используют голову, чтобы выполнять работу, чем больше им необходимо думать и концентрировать свой ум, тем более вероятно, что их ки, их энергия, будет подниматься к голове. К тому же, у нас есть различные физические привычки, те способы, которыми мы привыкли использовать свои тела, мы уверены в том, что именно так мы должны действовать. Все эти привычки и действия влияют на то, как мы центрируем и балансируем наше тело в течение дня.
Во время дзадзэн вместо того, чтобы быть обращенными наружу, передвигать тело и быть ориентированными вовне, мы тихо сидим и идем внутрь. Поэтому очень важно то, как мы уравновешиваем себя в своем теле. Мы не смотрим на физическое «я», наблюдая отражение в зеркале; наоборот, мы смотрим глубоко внутрь на то, что мы есть.
Легко смотреть на других людей и видеть, хорошо ли выровнена их позиция. Но чтобы понять, когда ты сам находишься в правильной позиции, ты должен быть способным ощущать, что находишься прямо в точке, без тяжести, полностью уравновешенный и центрированный – это наиболее важный аспект нашей физической позиции в дзадзэн. Мы можем рассматривать человеческое тело с точки зрения двух частей: от талии вверх и от талии вниз. Верхняя часть тела отвечает за все наши ощущения и способность думать; природа верхней части тела – воспринимать вещи. В нижней части тела, от талии вниз, находится центр нашей жизненной энергии, природа нижней части тела – быть активным и энергичным.
Есть старая сказка об одном очень богатом человеке, который хотел построить здание из трех этажей, для того, чтобы он мог жить на верхнем этаже и быть выше своих соседей. Когда плотник получил заказ на строительство этого здания, он, естественно, начал строительство с нижнего этажа. Богач, увидев это, очень рассердился на плотника. Он воскликнул: «Я сказал, что хочу высокое здание, но мне не нужен нижний этаж, я хочу только третий этаж. Почему я должен тратить свои деньги на строительство нижнего этажа?»
Мы смеемся над этой историей, но если присмотреться – она про нас. Мы хотим быть мудрыми и иметь ясный взгляд, но мы так легко игнорируем нижний этаж этого процесса – соответствующее выравнивание тела, которое дает нам возможность осуществить это. Мы так легко игнорируем тело и не хотим заниматься им. Что же касается ума, ощущений, мыслей, восприятий, чтобы они работали правильно, место нашей жизненной энергии должно быть тщательно сцентрировано и хорошо сбалансировано.
Поскольку надлежащая позиция очень важна, мы должны начать с описания физического аспекта дзадзэн. После того, как мы сели на полу со скрещенными ногами, мы втягиваем поясницу внутрь [если мы можем подтягивать таз «на себя», то поясница будет выпрямляться, а не втягиваться внутрь]. Это очень важно. Поясница не должна быть вытолкнута наружу. Когда поясница втянута внутрь, то голова, создающая тяжесть в плечах, будет хорошо поддерживаться. Если поясница вытолкнута наружу, мы чувствуем тяжесть головы. Когда поясница втянута внутрь, вес головы сбалансирован, и можно с легкостью удерживать ее. Опуская взгляд вниз, мы оставляем глаза открытыми. Может показаться, что легче концентрироваться с закрытыми глазами, но в действительности, закрытые глаз приводят к сонливости и излишнему мышлению [не всегда]. Опуская взгляд вниз, будьте осторожны, не опускайте подбородок и удерживаете голову в центре, а вес головы сбалансированным.
Также важно полностью отпустить любое напряжение в верхней части тела. Для того чтобы сделать это, мы должны сидеть, оставаясь в центре нижней части тела. Самый простой способ поддержания хорошо выровненной позиции – это сидеть в позе лотоса или полулотоса, хотя сидеть со скрещенными ногами не обязательно. Такая поза помогает удержать баланс, но мы можем быть сбалансированными и сохранять центр тяжести в нижней части тела и тогда, когда стоим или сидим на стуле. Люди, которым трудно делать дзадзэн в позиции сидя или стоя, могут делать эту практику даже лежа. Когда ляжете на кровать или на пол, разместите стопы на ширине плеч и затем удобно положите руки около бедер. Если сидите на стуле, сядьте со слегка раздвинутыми ногами. Не опирайтесь ни на что спиной, держите позвоночник прямо, поддерживая его больше из центра тела, нежели с помощью стула.
Хотя не обязательно сидеть в лотосе, но это наилучший способ поддержания стабильной позиции в течение долгих часов. Дословный перевод японского названия этой позиции означает «позиция, где подошвы стоп обращены к небу и отдают ки». Итак, для того, чтобы сидеть долгое время сбалансировано, предпочтительно, чтобы обе стопы были расположены на бедрах. Обычно наши стопы касаются земли. Когда мы сидим на стуле и когда мы ходим, наши стопы обращены вниз. Но для того, чтобы узнать чувство полноты целой вселенной, важно время от времени обращать стопы вверх. Многие также считают, что лучше как можно больше ходить босиком, потому что прямой контакт с землей дает ки возможность двигаться через нас. По этой причине предпочтительно держать стопы босыми.
Если наша позиция в дзадзэн не выровнена, то трудно обратить стопы вверх. Когда мы кладем стопы так, что они обращены к небесам, можно чувствовать ки, исходящую из них. Если наши стопы не обращены вверх, то поток ки нарушается. Если говорить подробно, то когда я сажусь в лотос, я использую низкую подушку. После того, как я положил подушку, я сажусь на нее таким образом, что втягиваю внутрь поясницу, затем я втягиваю внутрь мои ягодицы и наклоняюсь вперед, располагая вес тела в центре между ногами. Если не наклониться вперед, то мне трудно сложить ноги в лотос. Если сидеть в полулотосе, то лучше взять подушку повыше. Таким же образом, сидя на более высокой подушке в полулотосе, толкните ягодицы наружу и затем снова верните их внутрь. Наклоняя тело вперед, расположите живот прямо перед собой, так, чтобы он имел хорошее, устойчивое пространство для дыхания. Еще одна важная вещь при выполнении позиции заключается в том, что мы должны слегка напрячь мышцы анального отверстия, но не втягивать их с усилием, а держать область под копчиком слегка упругой. Это ключевой момент для того, чтобы придать хорошее ощущение упругости всему телу. Когда тело расположено надлежащим образом, мы познаем чувство упругого и одновременно расслабленного состояния.
Важно удерживать спину прямой. У каждого человека своя осанка, но когда спина сгорблена, ки трудно течь плавно. Это очень ясно можно увидеть, когда сидишь долгое время и наблюдаешь, в какой части тела чувствуется боль. Если болит поясница, это означает, что какая-то часть спины больше вытолкнута наружу, вместо того, чтобы быть втянутой внутрь. Плечи напряжены и тяжелы, так как шея и голова наклоняются вперед. Если испытываете боль позади легких, в задней части ребер, это значит, что энергия останавливается именно там, в грудной клетке. Все это означает, что энергетическое воплощение ки в вашем дзадзэн недостаточно отчетливое, недостаточно сильное.
Быть отчетливым и живым в применении энергии в дзадзэн, отчасти означает, быть крепким, сильным и правильным в своей позиции, в применении физической энергии; но это также означает придать интенсивность тому, что вы делаете в своем уме. И здесь у меня есть один конкретный метод, который я часто использую. Сначала я втягиваю внутрь поясницу и располагаю живот в центре между ногами, создавая очень устойчивую позицию. Затем переношу свою осознанность к великому пути нашего пульса, который проходит от низа спины, от копчика, прямо вверх, к макушке головы. Я использую этот путь от копчика к макушке головы и стимулирую его энергией ки. Это обладает эффектом возрастающей энергии, которая идет через мою спину все время вверх через макушку головы. Просто услышать об этом не означает, что сразу же получится сделать; вы сами должны почувствовать, как это должно быть сделано. Но если вы продолжите практику, то без сомнения будете способны сделать это.
Мы живем прямо между ки земли и ки неба, и максимально возможное использование ки неба принесет нам пользу. Вытягивайте позвоночник, поднимая один позвонок над другим, сохраняя движение этой энергии вверх. Не нужно даже все время выпрямлять позвоночник; если вы лишь начнете это движение, энергия, двигаясь вверх, сама выпрямит позвоночник. С практикой вы сможете делать это легко и быстро.
По мере того, как вы выравниваете спину таким образом, возникает чувство, что позвоночник тянет вас вверх к небу. И тогда происходит любопытная вещь. Когда вы выравниваете спину таким образом, что чувствуете, как будто вас тянет вверх, ваш позвоночник принимает это естественное выравнивание. В этой позиции все напряжение в плечах, жесткость в шее и боль в спине смогут быть отпущены. Все эти напряжения – боль в мышцах позади легких и в спине, напряженные плечи, жесткая шея – происходят из застоя ки в теле. Когда вы выравниваете спину и вытягиваете ее вверх, то вся застоявшаяся ки может течь свободно, а эти конкретные области в теле смогут освободиться, и вы ощутите, что они расслабленны. Иногда, даже не осознавая, вы отклоняетесь влево или вправо. Когда вы сидите так, как будто позвоночник тянет вас вверх, ваше тело естественным образом будет выравниваться в центре, и вы не будете отклоняться в сторону.
Вот почему, особенно в самом начале дзадзэн, я всегда сохраняю осознанность по отношению к позвоночнику. Я никогда не пытался измерить свой вес во время дзадзэн, поэтому я не уверен, но у меня есть определенное ощущение, что я становлюсь легче. Вдобавок я обнаружил, что если я вытягиваю вверх позвоночник несколько раз, вся боль в ногах исчезает.
Если в теле есть застой энергии, много забитых, жестких мест, где энергия останавливается, стоит ожидать, что и в уме будет много зажатых мест. Когда вы сохраняете центр в нижней части тела и выравниваете надлежащим образом спину, вы начинаете чувствовать, что верхняя часть тела становится очень мягкой и текучей. Если оказываете давление на верхнюю часть тела, напрягаете ее, то вся энергия пойдет на это давление и напряжение. Но если сохраняете свою энергию центрированной в нижней части тела, то энергия будет способна течь через все тело. Поэтому всегда очень важно во время практики сохранять позвоночник прямым, а верхнюю часть тела свободной от напряжения. По большей части, наше излишнее мышление происходит оттого, что мы находимся в инертном состоянии и не разрешаем нашей энергии течь плавно. Когда мы освобождаемся от этого застоя в теле, когда расслабляем те места, которые напряжены, обнаруживаем, что множество зажатых мест в уме также высвобождаются и становятся более текучими.
Как только тело выровнено надлежащим образом, мы можем переключить свое внимание на дыхание. Если мы не будем дышать даже в течение нескольких минут, мы умрем. Для нашего дзадзэн нам необходимо иметь открытое, расширенное и свободно-легкое дыхание. Мы удлиняем выдох, но при этом не создаем ни малейшего усилия или напряжения в диафрагме и не ограничиваем дыхание верхней части тела. Также нам помогает одежда свободного покроя, которая не ограничивает дыхание или кровообращение.
Как сделать дыхание, не только длинным, но и расширенным? Чтобы дышать расширенно и глубоко, вам необходимо расслабить все: раскрыть диафрагму, грудь, горло, дышать так, словно вы – пустая трубка, расслабленная и полностью открытая. Конечно, в действительности мы не дышим всеми этими частями тела, но важно чувство открытости, с которым мы дышим. Выдыхая, выдыхайте полностью, пока живот не станет пустым. Вначале, чтобы лучше прочувствовать этот процесс, можно положить свою руку на живот и почувствовать его плоским, но, на самом деле, нет необходимости класть руку на живот, потому что он будет становиться плоским сам по себе по мере того, как вы будете выдыхать настолько глубоко, насколько возможно. В самом конце выдоха сделайте два маленьких, мягких толчка. Это не усилие, а мягкий толчок для того, чтобы убедиться, что весь воздух вышел. После того, как вы полностью выдохнули, не старайтесь начать вдох. Когда вы выдохнули все, тело будет нуждаться в воздухе, и вдох произойдет естественно. Дыша таким образом, мы соединяем воздух снаружи тела и воздух внутри тела – это тот же воздух, мы просто перемещаем его для обмена, соединения. По мере того, как мы осваиваем такое дыхание, у нас появляется больше внутреннего представления о том, что происходит обмен воздухом внутри и снаружи тела. Мы можем чувствовать напрямую, как нам дается жизнь, как дыхание идет через нас. И тогда, тело действительно будет пустой трубкой.
Есть одно упражнение, которое вы можете делать, чтобы помочь дыханию, перед тем, как сесть в дзадзэн. Лучший способ описать его – это сказать, что вы открываете свое горло. Если не знаете, как открыть горло, начните с открывания рта. Это освободит мышцы шеи. Затем вы сможете сознательно открыть область груди, область диафрагмы, область живота. Если откроете все эти области, выдохните и вдохнете снова, то почувствуете эту связь между воздухом внутри тела и воздухом в атмосфере, воздухом во всем мире.
Может быть полезным держать рот открытым во время нескольких первых дыханий, но потом необходимо держать рот закрытым. Конечно, в любом случае мы склонны дышать носом, но мы дышим и ртом. Лучше дышать через нос, так как носовые проходы созданы таким образом, чтобы поддерживать воздух влажным и не пропускать загрязнения. Это функция носа. Так что втягивайте воздух через нос во время вдоха.
Если позволить выдоху продолжаться до его финальной точки, то нам и вовсе не придется выталкивать воздух наружу. Дыхание проистекает по своему собственному желанию, как только мы начали выдох; нет нужды в усилии или выталкивании. Мы – как пустая трубка, когда выдыхаем до самого конца, наш живот становится плоским, и затем мы вдыхаем естественным образом. Когда такое дыхание полностью освоено, займет около минуты дать воздуху, каждой частичке его, полностью выйти, и затем снова вдохнуть естественным образом.
Нет нужды думать о чем-то трудном, например «я собираюсь сейчас сесть в дзадзэн». Просто отпустите свой выдох полностью, и затем позвольте вдоху снова войти внутрь. Откройте нос. Откройте горло. Откройте грудь. Откройте это ощущение – быть пустым, стать, словно трубка. Когда сами попробуете это, вы поймете это чувство. Затем, когда вдыхаете, по мере того, как низ живота наполняется, вы можете ощутить упругость. По мере того, как продолжаете внимательно полностью выдыхать и естественно вдыхать, когда идете дальше и дальше, сохраняя это дыхание, обнаруживаете, что живот становится полнее и полнее, и все более упругим, и открываете, что ваш центр становится более крепким и устойчивым.
Очень важно чувствовать полную упругость своего тандэна в животе. Когда вдыхаешь до этой полной упругости, прямо там находится один из центров нервной системы, который влияет на распределение гормонов в теле. Распределение гормонов влияет на то, насколько хорошо вы уравновешены в своем физическом теле, и, направляя дыхание в это место, вы также стимулируете выработку гормона в голове, который помогает концентрироваться. Чем больше вы практикуете этот полный выдох, и чем больше поддерживаете энергичное и внимательное сосредоточение на своем дыхании, тем более ясными сконцентрированными становитесь.
Когда мы можем осознать чувство уравновешенности в нижней части тела, тогда мы можем в действительности познать глубокое чувство устойчивости, укорененности, нахождения там, где нам должно быть – кто-то может даже сказать, быть всеобъемлющими. Это очень твердое, глубоко умиротворенное чувство. Когда мы способны чувствовать эту полную упругость в тандэне, в той части тела, которой дышим, тогда мы способны познать то всеобъемлющее чувство, то спокойное, наполненное состояние ума, в котором мы можем простить и обнять всех людей. Мы познаем это место не потому, что мы думаем о том, как жить в сострадании, но потому, что, когда мы стабильны и уравновешены, это глубокое сострадание является нашим естественным выражением.
Став устойчивыми, наполненными и упругими в области живота, мы можем познать ясность ума, которая даст нам возможность воспринимать вещи напрямую, брать и принимать все, что происходит, таким, как оно есть. Когда мы уравновешены, мы способны видеть, что необходимо сделать, и делать это. Но это не так, как если бы мы смотрели в зеркало, отражающее нам каждую вещь. Напротив, мы видим все напрямую. Мы способны реагировать, и знать в каждой ситуации, как наилучшим способом относиться к каждому моменту и каждому человеку.
Это тот момент, где мы можем найти общее между всеми японскими боевыми искусствами и различными художественными направлениями. Что всегда присутствует в различных практиках, которым обучают, чтобы студенты смогли достичь мастерства в боевом искусстве, так это обучение тому, как дышать, как развить это наполненное, упругое состояние в нижней части живота. Посредством этого дыхания мы доставляем чистый воздух нашему уму и всему нашему существу, достигая наполненного состояния, в котором мы можем познать, где скрыты наши таланты, и как их использовать наилучшим способом. Когда мы устойчивы и уравновешенны, мы можем делать нашу работу и использовать различные навыки таким способом, о котором мы ранее даже не подозревали. Когда мы сцентрированы, мы способны ясно видеть, как каждая задача может быть выполнена наилучшим образом, и затем сделать это соответствующим образом, сверх того, что нами было понято прежде. Наша работа становится во многом более совершенной, и мы способны действовать с ясностью, которой мы прежде не знали.
Таким образом, когда мы способны дышать плавно, мы становимся всеобъемлющими. Мы принимаем те вещи, что приходят к нам, с всеобъемлющим состоянием ума. Когда мы привносим чувство центрированности в то, что мы делаем, мы можем принять все, что приходит, без напряжения. Когда же слишком сильно стараемся, начинаем давить и испытывать напряжение, то все, что мы делаем, становится трудным, и ничего не работает так, как должно. Если мы можем отпустить это напряжение и отдать все своему дыханию, мы познаем расширенное и наполненное состояние ума, в котором не важно, что случается, мы можем принять это и видеть ясно, как отреагировать наилучшим образом. С этим мягким, текучим дыханием приходит такое состояние ума, когда мы можем расслабиться и получать все расслабленным, спокойным образом.
Когда центр опускается ниже, и ум становится свободнее, вы обнаруживаете, что, чем меньше существует вещей, за которые цепляешься, тем больше возникает мыслей [?]. Нет нужды отгонять эти мысли, но сосредоточение на счете дыханий поможет вам удержать концентрацию и не отвлекаться на мысли. С каждым дыханием считайте, переходя от одной цифры к другой, от одного до десяти и затем возвращаясь снова к одному. В конце концов, цифры становятся частью потока вашего дыхания, и считать больше не нужно. Но в начале, сосредоточение на счете дыханий поможет сохранить собранную энергию и внимание на дыхании, и поддерживать это ясное состояние ума.
Сохраняя концентрацию на каждой цифре, делайте выдох, выдыхая полностью, и затем вдохните естественным образом. Сохраняйте сосредоточение на счете, не допуская между цифрами никаких промежутков, в которые спонтанно могут хлынуть мысли. По мере сохранения концентрации на счете дыханий, вы обнаруживаете, что ум становится спокойнее, уменьшается его потребность задерживаться на чем-либо внешнем. Самый быстрый и прямой путь стать уравновешенным и спокойным – это целеустремленно и тщательно удерживать концентрацию на каждом дыхании и не давать ей идти еще куда-либо. Если вы делаете это и только это, не допуская никаких промежутков между дыханиями, но при этом не становитесь сознательно привязанным к своему дыханию так, что оно становится усиленным, тяжелым и застывшим, тогда вы быстро придете к познанию глубокого, спокойного места.
В то же время, как всегда говорил мне мой учитель, мы не можем делать это в спешке. Вы словно наполняете водой ведро, капля за каплей, капля за каплей, или надуваете огромный воздушный шар – одно дыхание за другим. Счет дыханий не может быть механическим или автоматическим. Он должен осуществляться так, чтобы в каждом дыхании, с каждой цифрой, мы полностью применяли свое внимание, делая каждое дыхание с большой заботой. По мере того, как продолжаем тщательно и упорно сохранять внимание на каждом дыхании, это ведро становится таким полным, и поверхностное натяжение воды становится таким сильным, что одна крошечная капля разольет все, или шар с каждым следующим дыханием становится все полнее и полнее, все более упругим пока, в конце концов, не лопнет. Вы должны сохранять дыхание идущим по направлению к этой точке. Это под силу каждому человеку. Вопрос в том, что делает наше физическое тело. Если мы используем тело таким образом, это произойдет обязательно. Это не является чем-то особенным или возможным только для некоторых людей. Это уравнение: если мы все время сохраняем сосредоточение внимания на дыхании, мы придем в место, где все выплеснется.
Таким способом мы становимся этим полным, упругим состоянием ума. Мы испытываем состояние ума, в которое почти невозможно проникнуть внешнему мышлению. Мы становимся полностью, совершенно присутствующими. В нашей осознанности нет места даже идее о прошлом или будущем, поскольку упругая энергия полностью наполняет нас. Мы – это просто один момент настоящего, идущий за другим. Эти моменты в настоящем следуют один за другим, в полной упругости. Когда мы находимся в этом глубоком состоянии ума, нет нужды думать о том, что мы всегда должны делать хорошие вещи и избегать делать дурные вещи, или о том, как все страдают. В этот момент все мысли отпущены. Мы становимся совершенно, полностью поглощенными этим настоящим моментом. Никакое рациональное мышление не сможет проявиться в этот момент.
В итоге, не нужно ничего, только прямое восприятие этой сущности. Не нужно думать об этом, необходимо знать это само по себе, опыт ума сам по себе. Часто люди сидят с идеей о том, что значит быть спокойным. От этого нет никакой пользы. Есть люди, которые имеют фиксированную, определенную идею небытия, и затем сидят в соответствии с этой идеей. Это не имеет смысла. И если мы уделяем внимание всем этим многочисленным мыслям, которые продолжают приходить нам в голову одна за другой, или идеям о прошлом и будущем, или о происходящих вещах, это вовсе не дзадзэн. Поскольку мы спокойны изначально, то только создавая идею о том, чем является спокойствие, мы укладываем еще одну дополнительную вещь на вершину нашего изначального спокойствия, и это уже не то изначальное состояние спокойствия. Точно так же, по сути, физическое тело не существует постоянно. Если мы возьмем любую концепцию физического тела, то это уже шаг в сторону от того, что мы есть в действительности.
Мастер Дзэн Такуан давал советы одному из великих мастеров меча по имени Ягу Мунэнори. В письмах, написанных Такуаном этому господину, он открывает глубокие, совершенные секреты того, что кэндо и дзадзэн есть суть одно и то же. Эти письма были названы «Основополагающее учение о неподвижном уме», в английском часто называемом «освобожденным умом». Иметь неподвижный ум, не значит жить в состоянии ума, который никогда не двигается. «Недвижимый» или «неподвижный» ум – это не застывший и фиксированный, или непередвигаемый, как дерево или скала, ум. Напротив, неподвижный ум есть ум, который не зафиксирован нигде, который не останавливается и не остается ни в одном месте. Этот ум всегда в движении, потому что он не остановился или не ухватился за что-либо. Вот что означает, иметь «неподвижный» ум.
Когда мы слышим это, мы все думаем: «Это невозможно! Как можем осуществить что-то столь трудное! Как можно иметь ум, который никогда ничем нельзя остановить, который никогда ни с чем не остается». В действительности это очень просто и очень понятно. Мы все думаем, что трудно иметь ум, не останавливающийся ни на чем, ум, всегда находящийся в движении, ум, который не фиксируется ни на чем, не будет схвачен ничем. Но если мы ясно на это посмотрим, то увидим, что даже ребенок делает это.
В уме ребенка нет страха быть убитым кем-то, или опасений, что случится что-то ужасное. В уме ребенка нет дополнительных слоев ожиданий, добавленных к тому, что воспринимается. Я не говорю, что ребенок – это мастер кэндо, или что ребенок – мастер жизни. Но, что это такое, то, что дает ребенку воспринимать каждую вещь напрямую? Что есть то, что делает нас неспособными жить в этом состоянии ума? Причина не в том, что мы изменили свой ум или приобрели другой с возрастом – это невозможно. Мы все наделены этим умом ребенка, младенца, но мы накопили так много всего, что это состояние ума больше недоступно для нас. Мы накопили абстрактные идеи, наслоения условностей, различного опыта и рационального понимания различного опыта. Чтобы познать свой изначальный ум, мы должны полностью отпустить все, что создает так много беспорядка в уме.
Риндзай Дзэндзи, великий мастер Дзэн, живший в девятом веке в Китае, описывает этот ум, как лицо младенца, окруженное седыми волосами длиной три тысячи футов. Так Риндзай описывает того, кто способен действительно провозгласить чистоту и ясность ума младенца, имея в то же время глубокий опыт общества – того, кто может воспринимать напрямую, но несет ответственность, кто видел достаточно в жизни, чтобы знать, что ответственность необходима.
Куфу – это слово, часто используемое в японском языке, когда речь идет о практике, но его трудно перевести на европейские языки. Мы обычно переводим его как «творческий и изобретательный», и это не относится к пониманию умом, как делать что-либо. Куфу описывает, что люди, занимающиеся чем- либо, будучи творческими и изобретательными в своей работе, не идут умственным путем, но действуют, созидая, естественно и спонтанно. Например, в давние времена пожарникам для того, чтобы сохранить контроль над огнем, иногда приходилось намеренно разрушать целый дом. Им приходилось забираться на черепичную крышу, разбивать всю черепицу, часто разрушая здание, чтобы удержать распространение пламени в окрестности. То, что решает человек в подобной ситуации, когда он должен моментально решить, как что-то сделать, и есть куфу. Не иметь ни малейшей внешней мысли в уме, но выстраивать свою жизнь, будучи готовыми делать то, что мы делаем, всем своим существом – когда мы действуем таким образом, на этом острие – это куфу.
Точно так же, практика не означает быть неопределенным и расплывчатым в том, как ты делаешь дзадзэн. Смысл не в том, чтобы сидеть полукомпромиссным способом, наполовину делая дзадзэн и наполовину думая о чем-то еще. А в том, чтобы посвятить себя полностью и совершенно тому, что ты делаешь, погружаясь и направляя себя в каждое дело, и отдавая ему все, что имеешь. Мы не используем свой рациональный аналитический ум – думая о том, что хорошо, а что плохо, о потерях и приобретениях, и разделяя самих себя на себя и другого – для того, чтобы делать творческое и изобретательное куфу, или чтобы делать дзадзэн всем своим сердцем.
В этом смысле, состояние ума младенца можно считать религиозным состоянием ума. Наука говорит, что когда младенец достигает возраста шестнадцати месяцев, он в первый раз способен познать, что означает «один». Затем в двадцать три месяца он способен воспринять, что означает «два». Когда он познает, что есть «один», он еще видит все, как Амида, как Будда. Независимо от того, насколько ужасен или насколько хорош человек, независимо от того, что он сделал, младенец видит каждого человека, как часть этого «одного». Но, когда ребенок может воспринять «два», все разделяется. Когда это случается, ребенок становится обусловленным и у него появляются рациональные мысли о вещах. Работа дзадзэн – вернуть нас к этому уму «одного», когда мы можем видеть все равнозначно, без какого-либо чувства разделения вещей на два, без нашего рационального ума, думающего двойственно, и затем вернуть нас еще дальше, назад, к изначальному “уму нуля”.
В буддизме часто говорится, что мы все наделены великим, свободным, светлым, зеркальным умом. Мы обладаем этим умом, способным отразить все, но это не означает, что где-то внутри нас есть зеркало. Это состояние ума, которое мы все имеем изначально. Сущность этого великого, светлого, зеркального ума такая же, как сущность новорожденного младенца, где все отражается точно таким, как оно есть, без привнесения каких-либо суждений, идей или мнений о том, что отражается. По мере понимания последующих разделений, мы добавляем дополнительные мысли, но состояние ума младенца, просто как оно есть – это тот светлый зеркальный ум. Когда я говорю это, то могу представить, что каждый думает: «Ребенок! Так ли хорошо иметь ум ребенка? Какая от него польза чтобы регулировать то, что происходит в обществе? Как может пребывание в состоянии ума ребенка дать решение множества тех проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня в мире?» Размышления такого типа возникают в том случае, если у нас есть идея о чем-либо. Эта работа нашего ума, с которой мы ничего не можем поделать, возникает постоянно, с любой новой мыслью.
Но у нас есть ум младенца, который, как зеркало, отражает без привнесения каких-либо идей или суждений в то, что отражается. У него нет идей о том, хорошо что-то или плохо. Он отражает каждую вещь, предстающую перед ним, точно такой, как она есть. И все, что он отражает, он отражает одинаково. Он не отражает одну вещь одним образом, а следующую другим, из-за того, что он думает, что одна хорошая, а другая плохая. Там нет идеи о том, чтобы видеть что-либо особым образом – просто каждая вещь отражается такой, как она есть.
Конечно, я не говорю об игнорировании и неиспользовании способностей рационального ума, который может думать, и принимать решения, и воспринимать, принося пользу. Я говорю, что по отношению к нашему изначальному уму, нашей истинной основополагающей природе нет ничего, о чем нужно думать или что нужно понимать рационально. В нашем дзадзэн мы не стараемся понять это великое зеркальное состояние ума – мы стараемся стать им без начального рационального представления.Мы не стараемся добавить идею о нем к тому, чем он в действительности является. Когда мы испытываем эту ясность ума, мы понимаем, что все, что мы когда-то думали об этом – любые прекрасные идеи, которые мы имели об этом; любое удовольствие, которое мы испытывали, рассматривая его на ментальном уровне – все это, есть не что иное, как тени, проходящие перед огромным светлым зеркалом. Само зеркало, только отражающее вещи точно такими, какие они есть, и есть этот изначальный ум.
Когда мы способны напрямую встретиться с этим состоянием ума и познать осознанность, которая следует за ним, то мы больше не можем представлять или претендовать на то, что вещи, за которые мы держались, множество идей об этих вещах, – это ни что иное, как тени, проходящие перед нашей осознанностью. Мы обнаруживаем, что все, что испытываем, все, за что держимся, и в основном считаем частью своей жизни, не зависимо от того, насколько реальными эти вещи кажутся в настоящий момент, на фоне этого большого светлого зеркала являются лишь капельками, которые приходят и уходят. Когда мы видим это, когда мы обнаруживаем мимолетность этих вещей, тогда мы понимаем, насколько бессмысленно быть привязанными к ним. С точки зрения этого огромного светлого зеркала каждая отдельная частичка любой из этих вещей – всего лишь тень.
Когда мы осознаем это состояние ума-зеркала, когда мы воспринимаем вещи ясно и прямо, точно такими, как они есть; из этого видения мы естественно реагируем на все, что есть перед нами, без добавления дополнительных слоев наших мнений, идей или суждений. Когда что-то отражается напрямую в этом зеркале, мы отвечаем соответственно, и двигаемся, и действуем соответственно, без привнесения идей или рационального понимания того, «как мне с этим быть?» или «как сделать это наилучшим образом?» или «какая из идей будет работать лучше всего?» Мы не подходим к вещам таким образом, напротив, как только что-либо отражено, мы действуем естественно и спонтанно, наиболее подходящим способом.
Когда мы совершили спонтанное движение в ответ на то, что приходит к нам, у нас больше нет представления о том, насколько мы были хороши, и мы больше не рассуждаем, как шло каждое действие, или не думаем, что сделали что-то особенное. Когда мы действуем из этой ясности ума, спонтанно в ответ на любую ситуацию, тогда у нас нет никаких задерживающихся мыслей о “маленьком я”, и о том, как оно действовало в данной ситуации. Награждены ли мы, оскорблены ли, даже если мы остались полностью в дураках, на этом все заканчивается. Когда это проходит, это просто уходит. Это наше изначальное и естественное состояние ума. Когда мы не держимся за фиксированные идеи о вещах, мы можем двигаться и отвечать естественно и свободно. Мы все думаем: «Хорошо, но я не могу сделать что-то настолько сложное. Это невозможно. Этот путь слишком тяжел». Но даже идея о том, что мы не сможем сделать это, любое ощущение, что это невозможно, есть не что иное, как тень.
Вот почему то, что я объяснял о положении тела в дзадзэн, и как нужно дышать, не может быть понято интеллектуально. Это должно быть прочувствовано на собственном опыте. Мы не можем просто услышать или прочесть описание дзадзэн и сказать: «Я понял, это происходит так». Каждый из нас должен испытать то, что было описано. Мысли о том, на что это может быть похоже, или умственные представления этого никчемны. Это не будет работать, это не работает таким образом. Вы не можете просто думать: «Теперь я понял это, это будет истиной для меня». Это не получится так просто. Как однажды сказал настоятель Иккю: «Как грустно, что с каждым днем после своего рождения, младенец все дальше и дальше от бытия Буддой». Мы должны обнаружить, что происходит точно то же самое по мере того, как мы собираем и накапливаем концепции и условности, и двигаемся дальше и дальше от этого изначального, чистого состояния ума,. Мы должны решить, что это не тот путь, как мы хотим жить, и выбрать что-то, что вернет нас к этому изначальному уму. Это то, для чего существует дзадзэн, и это то, в чем заключается суть дзадзэн.
Но дзадзэн не может выполняться по шаблону. У нас есть прекрасное тело, которое мы способны выровнять и использовать, чтобы делать дзадзэн, и у нас есть огромное великое дыхание, которое мы способны отпустить и расширить. Но просто знания, о том, что мы имеем, недостаточно. Мы должны использовать тело и дыхание. Мы должны дать им жизнь. Если мы знаем, что мы не ограничены “маленьким я”, нашим телом, нашим дыханием, а знаем, что они суть всеобъемлющее, огромное состояние ума, из которого мы родились, тогда выровняв наше физическое тело и упорядочив наше дыхание, мы больше не будем схвачены идеями, содержащими “малое я”. Мы не будем раздражаться и обнаруживать, что мы захвачены ерундой. Когда мы знаем, что эти вещи просто тени, мы можем отпустить их. Из-за того, что мы в действительности не испытали изначального состояния ума и не восприняли его всем, что мы есть, мы становимся захваченными их концепциями и не можем их отпустить. Когда мы выровняем нашу физическую позицию и наше дыхание, мы познаем это. Мы сами увидим природу этих теней и на самом деле будем способны отпустить их.
Если, слыша это, вы думаете: «Ох, этот путь слишком труден для меня, я хочу приятной, легкой жизни, просто такую, как у меня есть», – это означает, что вы решили, даже имея это великое состояние ума, не пробуждаться к нему. Мы все способны испытать это состояние ума так, что кто бы ни появился, будь то Будда, или Бог, или дьявол, кто бы ни был перед нами, мы будем способны воспринимать их напрямую, точно такими, как они есть. У всех нас есть эта возможность. Это наше изначальное состояние ума. Мы все способны познать его и жить в этом состоянии ума. Пожалуйста, не дайте чему-либо из того, что я сказал, стать дополнительным шумом для вашего дзадзэн. Но, возможно, если вы не чувствуете себя свежими и пробудившимися, делая дзадзэн, что-то из того, что я сказал здесь, будет полезным для вас. Вот почему я потратил так много времени, объясняя все это столь тщательно.
Автор Сёдо Харада Роси
Источник: onedropzendo.ru
