Когда обретается устойчивость в практике Шине, то есть наш ум становится способным однонаправленно пребывать на выбранном объекте долгое время, для него также становится возможным одновременно с этим пребыванием производить анализ, исследование, различение.
Но это не мысленный анализ, а особая тонкая проницательность — Лхатонг. В этом состоянии ум, не выходя из равновесия, может различать правильное и неправильное, благое и неблагое, глубоко исследовать качества объекта. То есть в устойчивом сосредоточении ума зарождается особое качество сознания — способность к ясному различению.
Само слово «лхатонг» состоит из двух частей. «Лха» означает «превосходящее», «то, что выше» — имеется в виду, что это качество сознания превосходит прежнее обычное созерцание. «Тонг» означает «видение». То есть Лхатонг — это высшее видение, совершенное прозрение, различающая и ясно распознающая мудрость. Такова тибетская этимология этого слова.
Таким образом, Лхатонг развивается только на основе Шине. Если у нас нет устойчивого Шине, то всё, что мы бы хотели принять за Лхатонг, будет лишь мыслями и умопостроениями, а не прозрением. Мы не выйдем за пределы нашего обычного обусловленного мышления.
В чем разница между Шине и Лхатонг?
Разницы в объекте нет. Не различаются они и с точки зрения присутствия или отсутствия силы неконцептуальной составляющей ясности — у них обоих в той или иной степени присутствие или отсутствие этой силы есть. То есть однонаправленное сосредоточение есть и в Шине, и в Лхатонг, объект тоже одинаков. Разница в присутствии особой мудрости, возникающей при условии устойчивого пребывания. Если она есть — это Лхатонг, если ее нет — это Шине.
Автор — тибетский монах традиции Бон, доктор философии и буддизма Кхенпо Геше Ринчен Тензин Ринпоче.