Бабуджи Махарадж
Закон кармы, на который вы ссылаетесь в своем письме, является признанной теорией в философии индуизма, которую поддерживают почти все великие святые прошлого. Но это не означает, что мы должны быть бездействующими наблюдателями того, что происходит с нами, страдая покорно и пассивно. Бог даровал нам здравомыслие, рассудок, энергию и энтузиазм. Мы должны судить о вещах, понимая их правильно, и применять свою энергию и силу, чтобы доводить до конца то, что представляется справедливым и правильным с точки зрения нашего здравого и объективного суждения. Мы не должны идти на поводу своих предубеждений, как и своего ощущения приятного или привлекательного. Мы должны судить о вещах, согласно их достоинству и придерживаться того, что истинно и справедливо, независимо от того, нравится нам это или нет.
Когда это достигается, все наши мысли и действия принимают форму долга, и мы в значительной степени освобождаемся от ответственности за результат. Таким образом, нам будет все равно, пожнем мы успех или неудачу в своих усилиях. Страдания и беспокойство приходят, когда мы думаем о себе как о том, кто делает. Но эта идея весьма далека от настоящей преданной любви, не говоря уже о сдаче на милость.
Позвольте сказать, что беспокойство и страдания возникают только тогда, когда есть конфликт между нашей волей и волей Бога. Такой конфликт, если он существует, является убедительным доказательством недостатка истинной преданной любви. Фактически страдания в своей абсолютной форме, как они приходят к нам из Природы, наименее болезненны. Но никто иной, как мы сами, делаем их таковыми. Мы усиливаем их эффект, усиливая их своими беспорядочными мыслями и действиями. Таким образом, большая доля в наших страданиях – дело наших собственных рук. Если мы остановим это усугубление и перестанем усиливать их посредством нашей воли или мысли, то мы обнаружим, что они практически полностью исчезают из виду.
Наши сильные желания, в значительной степени, являются причиной наших страданий. Поэтому мы молимся Богу о даровании нам состояния отсутствия желаний, или свободы от желаний. Почти наверняка, что до тех пор, пока это состояние не достигнуто, мы никогда не сможем обрести сбалансированное состояние ума. Отсутствие сильных желаний означает, что мы прекращаем дальнейшее образование самскар. Тогда остается лишь подвергнуться воздействию предыдущих самскар и, после того, как они будут исчерпаны, выйти на уровень освобождения. Таким образом, в системе духовного обучения, предписанной моим Мастером, очищение ума и избавление от самскар являются основополагающими. В этом смысле я служу вам по максимуму своих способностей, непрерывно стараясь привести вас, как можно раньше, к состоянию гармонии и умиротворения. Итак, полагаю, что со мной вы не тратите свое время зря. Уверен, что вы наверняка достигнете этого уже в этой жизни.
Позвольте быть уверенным, что вы сотрудничаете со мной по максимуму свих способностей, что мне понятно из вашего утверждения: “Идея сдачи на милость начинает работать во мне”. Я очень благодарен вам за все ваши усилия в этом отношении и искренне желаю вам в ближайшем будущем обрести сбалансированное состояние ума, не изменяющееся под воздействием обстоятельств или случающимися время от времени вспышками внутренних чувств и эмоций. Я твердо верю, что по милости Мастера вы близки к этому состоянию. Цитируя моего Мастера, наша жизнь должна быть подобна жизни водоплавающей птицы в том смысле, что ее крылья никогда не намокают, хотя она постоянно находится в воде. Это аналогично с примером лотоса, который остается сухим, хотя всегда находится в воде.Таким образом, будучи погруженными в воду мирской суеты, мы можем оставаться абсолютно сухими и неподверженными ее воздействию, подобно лотосу или водоплавающей птице.
Это возможно лишь тогда, когда мы трансформируем нашу телесную жизнь в жизнь духа. Жизнь духовная может быть обретена, если починить себя Верховной Власти, или Божественной Силе. Очевидно, что этот процесс может происходить лишь так, как я уже часто высказывался об этом другим своим абхьяси: “Сложите все в сокровищницу Мастера, не имея к этому более никакого отношения”.
Кто-то, возможно, скажет, что я говорю об очень высоких вещах, которые недостижимы. Но можно начать с этого уже в первый день духовной жизни. Вскоре практикующий начнет осознавать это по мере улучшения своего состояния и в конечном итоге почувствует, что освободился от всего своего груза. На данный момент для вас важно пребывать, погруженным в себе настолько глубоко, насколько возможно. Другими словами, это истинная форма памяти о Мастере.
