Каждый человек ищет удовольствия. Это несомненно. Различные виды и категории счастья, существующие в мире, были подробно описаны в предыдущей главе. Но эти удовольствия не привносят длительного удовлетворения, и на смену им приходят несчастья. Человек находится в постоянном поиске удовольствий, которые он сам не в состоянии определить. Все удовольствия этого мира – доступны, но, несмотря на это, жажда какого-то особого удовольствия всегда присутствует. И только ум чувствует это, но оно неописуемо. Это является доказательством того факта, что в начале человек имел обыкновение наслаждаться тем, ни с чем не сравнимым, удовольствием, и его вкус до сих пор преследует его. Осознанно или неосознанно он погружен в этот поиск и постоянно озабочен этим. Он делает непрерывные попытки отыскать его, но, когда обнаруживает, что это не то удовольствие, которое он искал, хочет отойти от него. Согласитесь или нет, однако за всеми этими попытками, как Ваирагйа (отречение), религиозная деятельность и духовные упражнения, кроется дух этой жажды.
Если вы прикоснетесь к пестрой гусенице, у которой органы чувств едва развиты, она тотчас съежится, потому что у нее сильное желание избежать опастности (несчастья) Даже не понимая, она знает, что ее могут затоптать, и она погибнет. Поэтому, когда к ней прикасаются, она съеживается от страха. Она постоянно боится смерти, потому что она умирала и рождалась вновь много раз. Ее самскары (эффекты прошлых поступков) продолжают напоминать ей о несчастье смерти. Если бы это было ее первым рождением и если бы она стояла перед смертью впервые, она бы не старалась изо всех избежать этого несчастья. Но по той причине, что она систематически переживала на своем опыте рождения и смерти, она знает, что необходимо защищать себя от опасности.
Подобно ей, и у человека есть желание несравнимого наслаждения, которые он не может объяснить. Но по причине опыта многих прошлых жизней он все же пытается искать это наслаждение. Как и знание о душе человека, теорию жизни и смерти тоже нелегко понять. Однако ясно, что он систематически умирал и рождался и прошел через несколько видов практического опыта.
Этот мир – необычный вид школы, куда душа приходит учиться, как ребенок. Положим, вы пришли в этот мир, чтобы выучить какой-то урок и на протяжении «всего дня своей жизни» продолжаете повторять и усваивать его; когда «день жизни» заканчивался, вы уходили в вечный сон, называемый смертью. Когда наступало утро, это вашим следующим рождением. Таким образом, вы прошли через несколько видов практического опыта посредством систематического умирания и нового рождения. Наше рождение и смерть – все равно, что день и ночь в управлении Вселенной. Цель этого состоит в том, чтобы переживания и наблюдения человека были широкомасштабными, т.е. такими, чтобы помочь ему понимать Реальность все лучше и лучше с каждым днем. Это желание понять Реальность, скрыто в сердце его сердец.
Те, кто обратил хоть незначительное внимание на кондицию материи, поняли, что человек попал в сети каждого вида глупых и нецивилизованных желаний. Он не обладает знанием о своей собственной Реальности. Он знает о том, кто он. Он не знает о своей собственной личности и о своем положении в реальной кондиции. Это потому, что на этой стадии, его окутывают бесчисленные оболочки. Описать подробно эти оболочки невозможно. Тонкие и грубые оболочки бесчисленны. Как же описать их подробно? Люди может быть и могут описать толстые слои или оболочки, но детали привести невозможно. Душа скрыта под всеми этими многочисленными оболочками, и Реальность существует под этими оболочками. Например, апельсин назвали Наранджи (Narangi – бесцветный), потому что только его внешняя сторона имеет отблеск, который, хоть и виден, – всего лишь. Аналогично, и кондиция человеческой души. Она тоже скрыта под тысячами, нет, бесчисленными оболочками. Если эти оболочки каким-то образом удалить, можно получить возможность мельком увидеть Реальность.
Правильным способом и надежным подходом к достижению цели будет устранение этих оболочек. Бесчисленные покровы охватывают душу. Эти покровы, которые вплетены в наше физическое тело, являются в действительности образцами внешних кругов Вселенной. Связь между ними подобна связи Брахманд (Brahmand – Вселенной) и Пинд (Pind – физическое тело). Но ученые и эксперты в духовности сделали попытку подразделить их на ряд из пяти оболочек – со сравнительной точки зрения – чтобы дать возможность разобраться в них тем, кто хочет.
Первой из этих оболочек является Аннамайа Коша (Annamaya Kosha), оболочка, состоящая из грубого элемента, которая представлена человеческим телом. Оно является субстанцией, состоящей из смеси элементов, полученных от отца и матери. Его растят с нежной любовью и заботой, но потом оно умирает. Плоть увеличивается, и вена, и артерии и т.д. – все содержится в ней. Это самая грубая оболочка. Она окрасила в своей цвет душу и так завладела душой, что та не считает, что существует отдельно от него. Из ста тысяч человек лишь один, возможно, считает, что его душа не является его телом. Скорее, все люди полагают, что тело и есть они сами. День и ночь они заботятся о нем и постоянно думают о его чистоте, украшении и питании. Положение тела – это положение лошади. Лошадь предназначена для наездника, а не для одного только ухода. Невежественные люди холят его и придают ему большую важность, что это должно быть. Люди часто сравнивают грубое тело с платьем или нарядом. Но человек совершает ошибку, думая, что его тело имеет первостепенное значение.
Тело – первая оболочка. Вторая –Пранамайа Коша (Pranamaya Kosha), оболочка дыхания, которая состоит из Праны (Prana – дыхание). Прана является силой Природы, которая является более мелкой, или тонкой, по сравнению с грубой материей. Божественный Свет и другие силы заключены в ней и принадлежат ей, по причине чего этот мир зависит от нее. Аналогично, это тело тоже зависит от нее. Существуют тысячи видов этой Праны. В Природе нет четкого деления, ограничения или классификации, но согласно своим телесным функциям, их в общих чертах разделили на пять: Прана, Апана (Apana), Удана (Udana), Самаана (Samaana), Байана (Bayana).
Они существуют в разных участках тела и выполняют специфические функции. Органы тела устают от непрерывной работы, но Праны никогда не устают. Их деятельность продолжается все время во сне, в бодрствовании, вставании, сидении и т.д. Отраженные кондиции этих тяти Пран существуют также в теле и называются Дхананджаи (Dhananjai), Коорма (Koorma), Нааг (Naag), Дев Дут (Dev Dut) и Крикел (Krikel).
Когда Праны перестают функционировать, тело становится бесполезным. Его элементы вынуждены дезинтегрироваться и возвратиться в первоначальное состояние. Дыхание, которое является его функцией и внешним выражение его силы. Пранамайа Коша – это вторая оболочка на душе.
Третья оболочка – Манамайа Коша (Manomaya Kosha), т.е. ум. Орган, создающий позитивные и негативные мысли, называется манас (manas – ум). Он очень важен и самый могущественный в теле. На самом деле, это (ум) окружило душу крепкой оболочкой (или скажем сетью). Подобно тутовому шелкопряду, который выделяет нить изо рта, закручивает ее вокруг себя и полностью скрывается внутри кокона, точно так же и человек опутывает себя в результате позитивных и негативных блужданий ума. Этот ум является центром, вокруг которого движутся все десять органов тела. Они функционируют под его командой. Они делают то, что им приказывает делать ум. Они являются инструментами ума. Если ум находится под контролем, их сила значительно ослабевает. Поскольку их тенденции были направлены вовне снаружи, и ум оказался (с ними) в ловушке их сети.
Таким образом, ум продолжает создавать пути для души. Ум остается посреди пяти оболочек. Его сера включает обе стороны – районы сверху и районы снизу. Если кто-либо подумает о контроле над своим умом, тогда ум мгновенно занимает середину и принимает особую позицию. В этой позиции он (ум) действует в качестве двойника или ассистента Брахманди Манна (Brahmandi Mana – Вселенский ум). Точно так же, как у нас есть физический (Пинди) ум, о котором уже говорилось и у которого свои специфические функции в тонком творении. Те, кто находится в поиске реальности, направляют все внимание к этому уму и подчиняются ему.
Хинди 315
Постарайтесь убеждать ум, а также советовать ему. Когда ум контролируем, каждая сфера жизни будет под контролем.
Хинди 315
Ум подступает подобно морской волне. Когда он прекращает свое функционирование (движение волн), бриллиант внизу в глубине станет виден.
Хинди 315
Ум велик, но он шальной. Делает, что хочет. Человек становится Аким, каким ум захочет его сделать.
Хинди стр. 316
Иногда ум поднимается к небесам, иногда он падает глубоко в патаал (pataal – глубокие моря). Иногда он решает соединиться с Реальностью, иногда уносится от всего этого прочь.
Хинди 316
Ум скован пятеркой (органов чувств) и является причиной многочисленных рождений и смертей. Тот, кто справляется с этой пятеркой, доберется до берега, т.е. будет освобожден от рождения и смерти.
Эта оболочка устраняется двумя способами: Шама (Shama), убеждением, и Дама (Dama), концентрацией и дисциплинированием. Контролировать по-отдельности органы чувств и ум и дисциплинировать их называется Шама и Дама. Это очень тяжелая оболочка ума. Она воздействует как на верхний, так и на нижний район. Как только достигается эта стадия, и эта оболочка устраняется, ее нельзя отбрасывать из опастности падения. Благодаря такому действию, становится легко устранить последующие оболочки.
Хинди 316
Ум, начав нестись, несется безостановочно, пока не исчерпает свои лимиты. Когда он перестает бежать, то приобретает стабильность в нужном месте.
Четвертая оболочка – Вигйапамайа Кома (Vigyanamaya Kosha), район интеллекта. Вигйана означает интеллект, который является элементом принятия решения. Ум предлагает, а элемент, который утверждает это предложения, известен как Буддхи (Buddhi) интеллект. С помощью интеллекта предоставляется возможность видеть отражение Реальности, до определенной степени. Но эта оболочка, являясь такой же тонкой, как ум, временами маневрирует и обманывает. Те, кто достигают ее, начинают обретать Сиддхис (Siddhis – способность творить чудеса) и самые разнообразные силы. И тот, кто идет по пути Божественности, настолько сильно вводится в заблуждение, что не имеет шанса опять подняться на правильную стадию легко. Важно, следовательно, устранять эту оболочку с огромной осторожностью.
Любовная шаловливость Буддхи – очень и очень сложно дело. Тенью этого аспекта Буддхи является Аханкар (Ahankar), Эго. Человек под влиянием этого эго падает. Тот, кто на самом деле не видел эту оболочку Буддхи, но только приблизился к ней, попадает в тень Эго и спорит напропалую, защищая свою точку зрения и никогда при этом не думает об Истине или Реальности. Он падает и попадает в сеть многократных рождений – круг из 8400000 рождений. Следовательно, важно и необходимо быть осторожным с Эго и тщательно держаться от него подальше. Пятая оболочка – Анандамайа Коша (Anandamaya Kosha), скотч Блаженство. Здесь душа совершенно одна. Но не следует понимать так, что она абсолютна свободна. Анандамайа Коша очень тонка и нежна. Говорят, что она является узлом неживого, Джад (Jad), и живого, Четан (Chetan). Только здесь Джад и Четан соединены друг с другом очень искусно. Эта сила настолько мала и утонченна, что нет слов, чтобы объяснить ее. Она остается в качестве очень тонкой оболочки на душе, чисто символической. Однако эта чисто символическая оболочка является причиной других вещей.
Считая интеллект верховным, люди ведут приятные дискуссии, используя свои знания и интеллект и, похоже, получают счастье, которое не является реальным. Но они не понимают, что именно привязанность к интеллекту (мирскому и другим видам знаний) продолжает быть причиной их несчастий. Когда такой интеллект (разрушительного вида) функционирует, душа выпадает из Реальности. Интеллектуальные связи фактически далеко от связи с душой. Это, как адюльтер. Эта оболочка нереальна. Поэтому святые не высоко ценят знания. Их внимание всегда неправильно на Реальность.
Хинди 318
«Эти знания – громадное невежество. Под их влиянием человек не знает важности любви. Святые – океаны любви, в то время как эти знания – грязь и грязная вода».
Хинди 318
Вся любовь святые к их Возлюбленному. Их Божественное внимание впитано Божественным именем.
Таковы пять оболочек. Разрывая их, человек получает шанс видеть душу. Все эти пять оболочек находятся в человеческом теле. У каждого человека есть три тела. Одно – Стхоола (Sthoola), грубое, состоящее из рук, носа, ушей и т.д. Второе – Соокшма (Sookshma), тонкое, которое сделано из очень мелкого и нежного материала, или скажем, частиц, и в котором существует пять Пранас, ум, интеллект и т.д. Третье – Каарана (Kaarana), причинное, которое очень-очень крошечное и тонкое и называется узлом, в котором соединены Джад и Четан, как уже было объяснено в параграфах выше. Оно называется Анандамайа Коша, сокровищница Божественного Наслаждения и Экстаза, ибо Душа здесь суть Блаженство и Экстаз.
Только оболочка невежества является причиной для создания узла Джад с Четан. Эти три тела есть в каждом человеческом существе. Во время бодрствования душа радуется посредством тел стхоол и соокшма. Во время сновидений душа, утрачивая контакт с телом стхоол, наслаждается только телом соокшма, благодаря которому ощущается существование тела. Во время Сушупти, т.е. глубокого сна, душа, разъединившись с телами стхооул и соокшма наслаждается Блаженством даже в состоянии невежества. Люди могут спросить, что является доказательством невежества в этой кондиции? Ответ состоит в том, что, когда человек пробуждается от глубокого сна, он говорит, что спал так крепко, что совершенно не ощущал тела. Очевидно, что этот человек получил возможность пройти через состояние невежества, чему он сам является свидетелем.
Таковы пять кошас и три тела, детали которых были обсуждены в предыдущих параграфах. Видения души может быть достигнуто посредством устранения этих покровов, которые разделяют их. Или, другими словами, посредством освобождения от их влияния, можно созерцать душу. Состояние полного Блаженства осуществимо только в Абсолюте. Способ достижения этого счастья состоит в устранении этих оболочек.
Лаладжи
