Судьба и свобода выбора. Камлеш Д. Патель

Иногда я попадаю в круговорот печальных мыслей: почему с благородными людьми, очень хорошими людьми, происходят трагедии? Я особенно думал о жизни Матери Ситы из древнего индийского эпоса «Рамаяна». «Рамаяна» — это классический жизненный путь героя в определении Джозефа Кэмпбелла, сказка о добре и зле, где добро в конце концов побеждает зло в грандиозном сражении. Но это далеко не сказка с таким концом: «… и жили они долго и счастливо». После того как Мать Сита была похищена злым Раваной и спасена своим благородным мужем Господом Рамой, он публично унизил ее достоинство, и кто знает, сколько раз он это сделал за закрытыми дверями во дворце. В итоге она была сослана в лес без мужа, и в конце концов Матушка-Земля ее поглотила.

Свами Викенанда сказал о ней так: «Сказать, что она была чиста — богохульство. Она была воплощением чистоты — самой красивой личностью, когда-либо жившей на Земле». Несмотря на всё, что произошло, она не думала о страданиях и несправедливости, которые выпали на ее долю. Она оставалась верной своему Господу. Это трагическая история наравне с величайшими историями любви в мировой литературе. Господь Рама никогда снова не женился, всегда оставался верным ей и закончил свою жизнь добровольным уходом в реку Сараю.

Была ли эта трагедия предсказана? Не кто иной, как величайший Саптариши Вашистха — один из семи мудрецов — предсказал, что Рама будет идеальным мужем для нее. Согласно великому Риши, ничего плохого не могло случиться, но вся их жизнь была наполнена страданиями до такой степени, что Господь Рама, «всезнающий», много раз отвергал свою жену. Философы дают разные логические причины и объяснения, но не одно из них не удовлетворяет сердце. Этот фундаментальный вопрос продолжает интересовать меня: как это возможно, что Риши Вашистха благословил брак, который должен был быть идеальным, и всё же так много людей пострадали, особенно главные действующие лица в эпосе: Господь Рама и Мать Сита?

Ничто не имеет смысла, пока мы не придем к тому пониманию, которое Heartfulness дает нам в отношении судьбы и последствий нашего выбора. И даже тогда многие вещи остаются непонятными. Например, многие люди приходят в духовность и к Гиду для того, чтобы переложить ответственность за свою судьбу на Гида, надеясь, что он каким-то образом взмахнет волшебной палочкой, и их жизнь станет спокойной и гармоничной, и все их проблемы исчезнут. Время кризиса — это также время, когда большинство людей обращаются к Богу в отчаянии и с надеждой, что каким-то образом он избавит их от несчастий. Но смысл жизни не в этом. Это лишь одна крайность из всего спектра возможностей и большое заблуждение.

Наша жизнь направляется нашим сердцем, а наше сердце постоянно меняется, как погода, в соответствии с нашими самскарами: впечатлениями, привычками, пристрастиями и неприязнями, — которые мы сформировали в прошлом. Но, если бы всё заключалось в наших самскарах, в нашей судьбе, если бы Бог определял наше будущее, мы были бы как запрограммированные роботы. Не было бы необходимости рождаться снова и снова, это всё давно бы закончилось.

Подумайте: если наша судьба полностью предрешена, зачем нам делать выбор? И выбор, который мы делаем каждый день, определен ли он нашей судьбой? Если бы было так, зачем нам тогда беспокоиться об этике и последствиях нашего выбора? Зачем нам тогда отказываться от своих желаний?

Желания создают проблемы; более того, проблемы, которые они создают, — это то, что препятствует нашей эволюции. Многие из них происходят из наших самскар, созданных в прошлом, и они доставляют нам беспокойство. Но что насчет желаний, которые мы создаем сегодня? Это те желания, которые наносят вред нашей судьбе.

У нас всегда есть свобода выбора. Приведу один пример: скажем, вы хотите iPhone, может ли это желание происходить из прошлого? Раньше не было iPhone, чтобы создать в вас эту самскару, тогда откуда пришло это желание? Это относится к самскарам категории «стяжательства». Это может быть iPhone, или большой дом, или миллион долларов. Стяжательство, в свою очередь, порождает многие другие импульсы и тенденции. Это отводит нас от нашей главной судьбы.

Возвращаясь к Рамаяне, мог ли Господь Рама сделать другой выбор? Мог ли он сделать что-то для своей жены? Он мог объявить: «Я принимаю ее такой, какая она есть. Я полностью уверен в ее чистоте», — но он не поступил так. Вместо этого он отвергнул ее, и она была изгнана в лес во второй раз, потому что он был под влиянием своих людей, их суждения и чувства долга перед ними.

Он проверил чистоту Матери Ситы, спрашивая: «Ты была с Раваной почти год. Можешь ли ты доказать, что не сделала ничего дурного?». Почему он это спросил? Он хотел, чтобы его люди убедились, что жена короля была чиста. Она не спорила, потому что знала, что она была чиста. Она смогла с уверенностью пройти через огонь и доказать свою святость и чистоту.

Она тоже могла спросить Раму: «Дорогой, ты тоже был вдали от меня целый год. Что ты делал один в джунглях?» Но она промолчала, она не могла в это поверить. Рама расспрашивал Ситу публично из-за давления угодить своим людям. В этом случае судьба была изменена вмешательством других и последствиями его выбора.

Ранее в эпосе был другой пример вмешательства, на этот раз со стороны членов семьи, что привело к первому изгнанию Рамы и Ситы. У отца Рамы, короля Дашаратха, была младшая жена, которая хотела, чтобы ее сын правил королевством вместо Рамы. В результате ее влияния на мужа, а также покорности и чувства долга Рамы, пара была изгнана в лес, где Равана похитил Ситу. И снова мы можем спросить: мог ли Рама сделать другой выбор?

Подобным образом, мы тоже не изолированы. На нас влияют другие люди, а также решения, которые другие люди принимают за нас. Такие вмешательства меняют судьбы. Раме не была предначертана трудная судьба, но другие создали турбулентность, и остальной эпос говорит сам за себя.

Второй аватар древней Индии, Господь Кришна, пытался изменить представление людей о долге. Он говорил: «Да, ты должен выполнять свой долг короля, как предписано», — но сотни раз в ходе великого эпоса «Махабхарата» он говорил Бхишме: «Ты поступаешь неправильно, принося клятву верности трону Хастинапура. Нет такого понятия, как верность королевству. Мы верны правде, дхарме. Встань на сторону того, что правильно». Бхишма не понял этой идеи, потому что он всё еще жил в соответствии со старыми ценностями, со своим чувством верности трону Хастинапура.

Господь Кришна представил великую идею: даже если вы совершаете хорошее деяние, с благородными и праведными намерениями, если за этим стоит какой-то мотив, это станет грешным деянием. Почему? Потому что в основе лежит желание вознаграждения за хорошее дело. Этот аспект делать что-то хорошее для собственного удовлетворения, поощряет и разжигает эго, а эго — это главный виновник того, что мы отделены не только друг от друга, но и от самого Источника. Представьте большой океан, и мы помещаем туда глиняный горшок. Он быстро наполнится водой. Вода внутри и снаружи одна и та же.

Представьте воздушный шар, парящий в небе — воздух внутри и снаружи разделен пластиком. Мы подобны горшку и шарику с нашим собственным индивидуальным существованием, погруженным во всеобщее существование. Мы остаемся индивидуумами, парящими во всеобщем существовании, и мы такие из-за нашего собственного обособленного создания, которое началось с момента первого отделения.

Как нам снова воссоединиться с первоначальным Источником? Heartfulness приходит на выручку, давая нам методы для того, чтобы выйти за рамки всего, что нас разделяет, и показывает нам высокую цель жизни, наивысшую судьбу воссоединения с Источником.

Легко читать следующие строки из «Бхагавад-Гиты»: «У вас есть право только на выполнение работы, но не на плоды этой работы. Пусть плоды ваших действий не будут вашим побуждением, и пусть у вас не будет привязанности к бездействию». Мы можем понять эту идею, но ее трудно воплотить в жизнь. Даже для таких простых вещей, как пойти на обед в ресторан, нам надо заранее планировать, решить, пойдем мы пешком или поедем, выбрать, по какому маршруту туда добраться, и ехать так, чтобы не беспокоить окружающих.

Цель нашего выбора всегда у нас перед глазами, будь то большая или маленькая цель. Она всегда есть. Как мне не думать о результатах прежде, чем я берусь за какуюто работу? Почему мне не думать о высшей цели прежде, чем заняться медитацией? Мы практикуем Heartfulness с этой высшей целью. Разве цель не является плодом наших действий? Мы не забываем о результате — цель у нас перед глазами, и мы строим нашу жизнь таким образом, чтобы достичь этой цели. Если этому не следовать, то мы терпим неудачу. Это относится и к атлету, и к космонавту, и к духовному искателю.

Результатом нашей медитации и изменения образа жизни является союз с высшим принципом — стать одним целым с Наивысшим состоянием. Это становится возможным, только когда капля сливается с океаном. Как вода в глиняном горшке может слиться с океаном? Это произойдет, когда глиняный горшок сломается.

Глиняный горшок внутри нас — это сознание. Нет такой вещи, которая называется эго и на которую мы могли бы показать пальцем и сказать: «Эго здесь». Эго тесно связано с сознанием. Что было бы, если бы на небе не было солнца и звезд? Вообразите, какого цвета был космос до творения: это была полная тьма, без света. Веды и Упанишады так высоко восхваляют свет, и это имеет смысл, если воспринимать свет как знание, свет как Реализацию, свет как понимание, свет как функцию сознания.

Знание и понимание не абсолютны — они приходят как стадии просветления по мере нашего продвижения во внутреннем путешествии к высшей судьбе. Когда мы впервые медитируем, единение, которое мы ощущаем — это определенное переживание. Мы ощущаем покой, но этот покой в начале нашего путешествия отличается от покоя, который мы ощущаем, когда входим в Космический район, или покой, который мы ощущаем в чакре 12. Покой, который мы ощущаем во 2-й чакре района Сердца, очень интенсивный, а покой в 12-й чакре утонченный и совершенно другой. В нем нет противоречия, он не имеет противоположности. В районе Сердца, от 1-й до 5-й чакры, всё еще присутствуют мирские полярности или противоположности. Когда мы входим в Космический район, мы ощущаем единство, которое отличается по своему характеру, и вскоре после того, как мы пересекли чакру 8, мы поистине можем оценить смысл брахмачарьи.

Что такое брахмачарья? Тот, кто всё время погружен в Брахмана. Это не имеет никакого отношения к целибату. Мы превосходим это понятие, объединяя дуальность мужского и женского потоков внутри, позитивной и негативной полярностей внутри. Всё успокаивается, и мы находим абсолютное единство изнутри, хотя вокруг нас может быть так много противоречий. Таким образом, состояние брахмачарья находит свое истинное значение, когда мы начинаем погружаться в Космический район, Брахманда Мандал.

Облагораживание эго растворяет все барьеры, чтобы мы могли стать одним целым со всем. Мы становимся целостным существом, мы перестаем быть приверженцами того или другого, мы больше не подвластны пристрастиям и неприязням и больше не страдаем от гравитационного притяжения района Сердца. Наша мечта — достичь такого единства, такого союза, несмотря на то, что мы отдельные индивидуумы, чтобы раствориться друг в друге, по меньшей мере с гармонией и взаимоуважением. И этой гармонией, этим единством мы дадим начало новому обществу.

Много говорят о мутации, поскольку мутация — это самый быстрый путь эволюции. Генетическая структура, унаследованная нами от родителей, определена — так же определена, как и наша судьба. Но у нас есть свобода выбора, чтобы изменить нашу судьбу, и подобным образом мы можем изменить нашу генетическую структуру. Например, когда мы злимся, наши мысли становятся беспорядочными.

Что происходит с нашим ритмом сердца? Что происходит с нашим давлением? Всё это влияет на ум. Ум не является нейтральным свидетелем того, что происходит внутри; даже физическая структура мозга подвержена воздействию. Что происходит, когда мы боимся, находимся в депрессии или волнуемся? Что происходит, когда мы счастливы, радостны и наполнены внутренним покоем? Что происходит с зародышем внутри матери, если она полна благоговения, понимания, мудрости, спокойствия и сострадания? Вырабатываются нейромедиаторы, которые способствуют благополучному развитию; и представьте себе то продолжительное воздействие, которое может оказывать мать, не просто передавая генетический код своему ребенку, но и посредством своих мыслей и поведения. Это называется наукой эпигенетики. Воздействие мыслей матери, мыслей отца, их поведения, окружающей обстановки и телевидения может всё изменить.

Поэтому в Индии всегда была традиция: посылать беременную женщину в дом ее родителей. Она была там более счастлива, ей не надо было тяжело работать в поле. Она могла творчески и качественно проводить время с развивающимся внутри нее ребенком и родить его в знакомой, комфортной, любящей обстановке. У наших предков был мудрый и научный подход, но они сделали из этого правило, чтобы люди следовали ему, и это превратилось в религиозный ритуал. Именно так образовались многие ритуалы.

Несмотря на то, что гены от родителей определены, окружающая среда играет большую роль в развитии зародыша. Внешние влияния изменяют эпигенетическую структуру. Подобным образом, несмотря на то, что наша судьба, наша участь, наши самскары могут быть определены, они также могут быть изменены. Всё зависит от того, насколько мы гибкие. У нас есть свобода выбора. И что приводит к этой гибкости? Ум и сердце, свободные от жесткости самскар прошлого.

Если вы хотите, чтобы единство стало вашей судьбой, то первый шаг — это быть правдивым. Вы можете сделать этот выбор. Признайте и осознайте всё, что у вас в сердце. Начните с этого простого упражнения, и вы увидите, как правдивость поможет вам развиваться в очень быстром темпе.

И, если вам нравится медитация, исследуйте возможности, которые она предоставляет, помня эти пять гласных букв: a, e, i, o, u. Вначале получите (acquire) состояние в процессе медитации. Затем удержите его, расширьте его, дайте ему жизнь путем воспоминания его снова и снова; оживите (enliven) его. Затем впитайте (imbibe) его в каждую клеточку и в конце концов в свое сердце. И затем создайте единство (oneness); соединитесь (unite) с тем, кто дал нам это состояние. Это очень просто:

С каждой медитацией,
с каждым состоянием, которое мы получаем,
мы должны оживить его,
впитать его
и стать с ним одним целым,
соединиться с ним.

Единство внутри нас создаст единство вокруг нас так же, как мир может существовать во всем мире только тогда, когда он есть в каждом индивидууме. Мир вокруг может быть неспокойным, но намного лучше, когда покой есть в каждом из нас. И когда покой есть внутри многих людей, тогда наступит мир во всем мире. Достаточно изменить себя — этого более чем достаточно. Если мы попытаемся изменить мир, мы потерпим неудачу. Движение Heartfulness не заключается в том, чтобы изменить мир, но мир изменится, когда люди будут медитировать.

Журнал Heartfulness