Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.
В индуизме эта идея воплотилась в Тримурти – “тройственном образе”. В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определёная “сфера деятельности”.
Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем, но он же восстанавливал его заново.
Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.
Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился “главный” бог, которого индуист почитал всю жизнь.
Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную, либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.
Брахма
Брахма в обычной иконографии изображается либо стоящим, либо сидящим на лотосовом троне или на лебеде. Его волосы убраны в величественную коронообразную причёску – джатамукута. Брахма – единственное божество индуизма, которое изображают бородатым. Одна из его рук выражает варада-мудру – жест дарования милости и благодеяния. В трёх других руках – чаще всего Брахма бывает четырёхруким – он держит сосуд для воды из священной реки Ганги или для топлёного масла, которое возливают во время жертвоприношения, чётки, символизирующие вечность, и книгу – священные веды. Иногда во всех четырёх руках Брахма держит по одной веде, т. к. считается, что это он даровал их людям. Иногда его бёдра и ноги обёрнуты тканью белого цвета, который символизирует чистоту и святость.
Иконографический канон предписывает изображать Брахму в четырёх основных состояниях.
- Первое – йогическое, где он символизирует высшие духовные достижения. Его лик – спокойный и безмятежный, поза – благостная и умиротворённая. Таким его почитают подвижники и аскеты.
- Второе состояние – бхога, т. е. “мирское удовлетворение”. Это изображение наиболее распространено и популярно среди мирян. Брахма показан со своими обычными атрибутами.
- Третье состояние – воинственное или героическое (вира), в котором Брахма принимает облик воина-героя. В таком виде ему поклоняются воины, а в прежние времена поклонялись и цари.
- Четвёртое состояние – грозное и устрашающее (абхичарика). В нём у Брахмы гневное и мрачное лицо. К такому Брахме обращаются те, кто вознамерился уничтожить своих врагов. Рядом с Брахмой часто помещают его божественную супругу – Савитри, дочь Солнца. Она почитается как мать вед и покровительница науки и искусства
Иногда супругой Брахмы считается и богиня Сарасвати, дарующая богатство, изобилие и потомство. Она имеет облик прекрасной молодой женщины, украшенной гирляндами из цветов, ожерельями и браслетами, в руках у неё – традиционный музыкальный инструмент – вина.
Позднее, к концу второй половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше отступил на задний план. Вишну и Шива оттеснили его, став главными богами в индуизме. В Индии сохранился лишь один храм, посвящённый Брахме. Он находится в Пушкаре, в штате Раджастхан. Изображения Брахмы встречаются в храмах других богов, но самостоятельного его культа практически не существует.
Вишну
Для вишнуита – почитателя Вишну – нет бога ближе, Вишну – центр его религиозной жизни и самое дорогое духовное достояние. Именно он является основой мироздания и источником жизни. Слово “вайшнава” (вишнуит) появилось во времена династии Гуптов в IV-VI вв. н. э., до тех пор течение именовалось бхагаватизмом.
Вишну – действительно всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах людей, преданных ему, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны; его проявлениям нет конца, Вишну индуизма вырос из ведийского Вишну, где он был божеством солнечной группы. Всего лишь пять гимнов Ригвсды посвящены ему-Возможно, он относился к местным, доарийским богам, и в Ригведе слышны лишь слабые отзвуки его почитания.
В ведах Вишну входил в число соратников Индры. Он прославился благодаря своему главному деянию – трём шагам, которыми он охватил всё мироздание: небо, землю и воздушное пространство. В решающем поединке Индры с Вритрой был момент, когда могущество демона оказалось столь велико, что богу было не под силу одолеть его в единоборстве. Тогда на помощь пришёл Вишну. Сделав свои знаменитые три шага, он подчинил три мира и помог Индре одолеть противника.
Истолкование и поиски смысла этих трёх шагов до сих пор составляют одну из важнейших задач ведийской религии. Обычно их объясняют как движение солнца – от восхода через зенит к закату. Как бы то ни было, этот сюжет вошёл во все основные ведийские тексты, Вишну называется в них Широкошагающим, и о нём говорится, что в его шагах обитают все живые существа.
Едва различимая в ведах связь Вишну с солнечными богами впоследствии усилилась. В “Шатапатха-брахмане” рассказывается о том, как Вишну однажды заснул, положив голову на тетиву лука. Она лопнула, отсекла Вишну голову, и та, взлетев в небо, превратилась в солнце.
Со временем Вишну становился всё более популярным и, наконец, начал претендовать на место высшего из богов, В упанишадах он связывался с идеалами освобождения: “высшая обитель Вишну” – конец земного странствия людей. Так древнее местное божество соединило в себе ведийского и брахманического Вишну и стало в индуизме богом – хранителем всего мира. Образ Вишну продолжал своё развитие в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.
Вишну, погружённый в сон, возлежит на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах Мирового океана. Он вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нём рождается творец Брахма, созидающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окружённом долинами пяти озёр, где сверкают синие, белые и красные цветы лотоса, напоминающие изумруды.
Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну, исполненный сострадания, нисходит на землю и действует в облике животного, человека или героя. Эти нисхождения называются аватарами. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22 или 24, иногда их количество доходит до бесконечности, В X-XI вв. устанавливается каноническое число аватар (10) и складывается учение о них. Так было закреплено завершившееся слияние древнейшего доарийского божества с арийским богом и древними культами близких ему местных богов. Вишну превратился в божество всеиндийского масштаба, почитаемое почти половиной всех индуистов. Обращаться к нему и прославлять его можно под разными именами. Они собраны в разделе “Махабхарать”, который называется Гимн тысяче имён Вишну. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру. Во время Всемирного потопа он принял облик матсьи – рыбы – и спас от гибели Ману, который стал потом прародителем человечества. Кроме него рыба спасла от потопа семерых великих мудрецов-риши и священные тексты вед. Почитание Вишну в образе рыбы не получило широкого распространения.
Во второй раз бог сошёл на землю в облике курмы – черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия – амрита. Он был нужен богам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились боги, лишённые амриты, и Вишну решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг неё, как верёвку, змея Васуки. По указанию Вишну боги вместе с демонами бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т. е. взбалтывать) океан. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась и болотистое дно океана. Так боги и демоны пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, богиня вина, белый слон и многое другое. Наконец, появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Боги и демоны бросились к нему, каждый старался первым захватить сосуд Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь богам пришёл Вишну, Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе, и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно богов и демонов и дала напиток богам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны страшно закричали и бросились на богов. Завязался бой, но боги, укреплённые налитком бессмертия, конечно, одержали победу.
В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря. Как сказано в “Вайю-пуране”. Демон Хираньякша добился того, что его не мог одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря: Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В самохвальстве он дошёл до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место. Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.
И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни бог, ни человек, ни зверь, что убить его нельзя ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать богов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада – верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъярённого царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не и доме и не вне его) вышло невиданное существо – нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного почитателя и утвердил собственное величие.
В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетических подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и богами. Боги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото, и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй – и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался; стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир – паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.
В южноиндийском штате Керала в честь Бали ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми. Из этого можно сделать вывод, что Бали, возможно, был исторической личностью, например древним дравидским царём, покорённым ариями.
В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство им тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и Парашурзма, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их сословия и наполнил кровью пять озёр на Курукшетре.
Но чаще всего Вишну почитают в обликах Рамы и Кришны. Рама, царевич Айодхьи, – главный герой “Рамаяны” (священного эпоса индуизма). Вместе с братом Лакшманой и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама Ситу, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Равзиы. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.
Культ Рамы был популярен на севере Индии. Его почитателям Рама был близок как нежный и любящий супруг, храбрый воитель и справедливый царь.
Но, пожалуй, самое значительное и почитаемое воплощение Вишну – Кришна. Он – пастух-герой, живущий недалеко от города Матхуры на берегу Джамны, и в то же время – колесничий и наставник Арджуны, произнёсший проповедь, которая составила содержание “Бхагавадгиты”.
В Матхуре правил злой и жестокий царь Канса. Его двоюродная сестра Деваки была матерью Кришны. И было Кансе пророчество, что суждено ему умереть от руки восьмого сына Деваки, и вознамерился он уничтожить всех её детей. Кришну же спас его отец Васудэва и отдал на воспитание пастуху Нанде и его жене Яшоде. В детстве Кришна совершал много не только шалостей, но и чудес: убивал демонов, укрывал пастухов от бури, подняв пальцем гору Говардхану и держа её над их головами, как зонтик. В юности, которая прошла в лесах Бриндавана, он прославился любовными похождениями с пастушками-гопи, которых очаровывал сладкозвучными мелодия, флейты. Все они были в него влюблены, и он охотно дарил им свои благосклонность и ласки. Он любил танцевать с ними танец расалила: Кришна и Радха были в центре, а пастушки – вокруг, причём он своей магической силой внушал им, будто танцует с каждой. Но пастушеская идиллия скоро кончилась: её нарушил злокозненный Кане, Кришна вступил с ним в борьбу, убил его и овладел царством Матхура. И ещё не раз побеждал он злых царей и демонов Индии.
Имя Кришна означает “чёрный”. Он действительно часто изображается темнокожим, играющим на флейте и развлекающимся с пастушками. Его любовные похождения истолковываются в индуизме как символ любви бога к человеческой душе, а легенды о божественном пастухе породили богатую и яркую религиозную поэзию.
Часто Кришну изображают и богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Кришна, таким образом, имеет очень широкий круг почитателей. Для поклоняющихся ему он близок как сын в облике ребёнка, как божественный возлюбленный в образе юного пастуха или как божественный отец, старший брат и защитник в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал Будда – основатель другой индийской религии, воплотившийся якобы затем, чтобы разубедить врагов богов – асуров – в святости вед и тем лишить их силы. С помощью подобного толкования вишнуизму удалось включить в свой культ чуждое и первоначально враждебное верование.
Последняя, десятая аватара Вишну – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце пашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на земле установится золотой век, Вишнуиты ждут его прихода страстно и нетерпеливо.
Воплощения Вишну относятся не только к мифическому времени. Нередко ими объявлялись и реальные исторические личности. Бенгальские вишнуиты, например, почитают таковым Чайтанью, жившего в XV в. Он придал новый вид вишнуитской вере, открыв её для всех людей независимо от вероисповедания и кастовой принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и вновь принимает телесные формы, чтобы помочь миру. В распространении вишнуизма в средние века большая роль принадлежала и другим проповедникам-гуру: Рзманудже (XI в.), Нимбарке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и Кабиру (XV в.).
Многие индийцы считают воплощением Вишну Сатья Саи Бабу* – аватара, живущего на юге Индии в Путапарти. В отличае от Кришны Саи Баба не употребляет ничего молочного. Как-то раз, когда его спросили о причинах подобной избирательности, Он шутливо ответил, что объелся сливками, маслом и сметаной еще пять тысяч лет назад, когда был Кришной!
Шива
Шива – необычайно яркий, своеобразный и противоречивый бог. Он имеет древнюю родословную, истоки которой теряются в глубинах протоиндийской истории..Его имя иногда возводят к древнему дравидскому корню “сива” – “красный”, “краснота”.
Самая яркая черта Шивы -кажущаяся двойственность, проявляющаяся во всём. Боги хотели, чтобы Шива родил сына-воителя, но он предавался аскетическому созерцанию, из которого его невозможно было вывести. Когда же в сердце его удалось пробудить любовь, то она приняла такие необузданные формы, что под угрозой оказалось существование мира. Он – гневное божество, грозный Бхайрава, впадающий в неистовую ярость. Но он же милостивый, благожелательный и прощающий Шанкара.
Той же двойственностью отмечен и его зримый облик. Шива часто изображается в позе йога, пребывающего в глубокой медитации. Он сидит на тигровой шкуре над крутыми склонами горы Кайласа в Гималаях и силон мысли поддерживает существование вселенной. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Иногда Шиву изображают в виде странствующего аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Тело его покрыто священным пеплом.
Обитает Шива в самых зловещих местах: на полях сражений, в местах сожжения трупов, на перекрёстках дорог, которые в Индии считаются небезопасными. На шее он носит ожерелье из черепов, на лбу – месяц, в рках – трезубец, а сопровождают его злые духи и демоны. Змеи кольцами обвивают его руки и шею: Шива считается их покровителем. Горло его посинело от проглоченного яда (Синегорлый – один из эпитетов Шивы). Когда боги и асуры пахтали океан, из его глубин поднялся смертельный яд, несущий гибель всему живому. Спасая мир от гибели, Шива проглотил этот яд и остановил его у себя в горле.
От мистического созерцания Шиве ничего не стоит перейти к неистовому танцу. Одно из его имён – Натараджа (Владыка танца). В этой ипостаси он особенно популярен на юге Индии, в Тамилнаде, где танец был одной из форм богослужения. Шива танцует и в своём небесном дворце на горе Кайласа, и в южноиндийском храме Чидамбарам – одной из самых известных шиваитских святынь. Считается, что он изобрёл 108 танцев. Среди них есть спокойные, медленные, пластичные, но есть и необузданные, стремительные, устрашающие. Один из самых знаменитых его танцев – тандава. Шива мечется в неистовом ритме и своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире, а в конце космического цикла разрушает его. Он – бог смерти и времени, которое всё разрушает. Гибель, смерть и разрушение – важная форма существования, хотя это кажется странным на первый взгляд. Ведь гибель неизбежно предшествует созиданию, а новое рождается лишь после смерти старого. Шиваиты нисколько не сомневаются, что дело разрушения – самое священное, и потому в столкновениях с другими великими богами – Брахмой и Вишну – Шива неизменно побеждает.
В ведийский период предшественником Шивы считают Рудру (Ревущего) – зловещее божество стихии. Его характеру свойственна та же двойственность, что и характеру Шивы. Рудра насылает болезни, и он же исцеляет от них. Он – владыка скота, и он же насылает на него порчу. Он внушает ужас, и он же ниспосылает милость. У Рудры не слишком хорошие отношения с богами ведийских ариев. Вероятно, он не был ведийским божеством. В послеведийское время образы Рудры и Шивы сливаются.
Животворную силу и энергию Шивы воплощают в себе его фаллический символ и бык Нанди. Их почитают с глубокой древности. Изображение лингама (фаллоса) можно увидеть не только в шиваитском, но и в любом индуистском храме. А при каждом шиваитском храме обязательно имеется статуя быка Нанди, на котором ездит Шива.
Одна из легенд гласит, что однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественее. Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала, без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: “Ты иди вверх, а я пойду вниз, чтобы найти его конец”. Превратился Вишну в огромного вепря и тысячу лет рыл землю, но так и не дошел до основания столба. А Брахма стал белоснежным лебедем с горящими глазами, быстрым, словно мысль, стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трех мирах”. Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.
Сложные отношения были у Шивы с Брахмой. Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову. За это он был наказан и обрёл свой отталкивающий облик Бхайравы (Ужасного) – гневного божества со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний. И лишь когда Шива пришёл в священный город Бенарес (ныне Варанаси), череп сам упал на землю. Это означало, что Шива освобождён от наказания.
В другой раз Шива буйствовал на жертвоприношении Дакши, отца своей божественной супруги Сати. С Дакшей у Шивы тоже не сложились отношения. Когда Сати – любимая дочь Дакши – подросла, отец пригласил всех богов, чтобы она могла выбрать себе среди них достойного мужа. Не позвал он лишь Шиву. Дакша считал, что бог с такими странными привычками и внешностью не годится в мужья его дочери. Но Сати с детства любила Шиву и ни о ком другом не хотела думать. Не увидев своего возлюбленного среди собрания богов, она подкинула обручальный венок вверх и воззвала к Шиве. Тот неожиданно появился, и венок Сати оказался у него на шее… Дакше не оставалось ничего другого, как признать Шиву своим зятем. И всё бы уладилось, но не оказал Шива почестей Дакше, и тот проклял его, сказав, что не получит Шива своей доли в жертвоприношении. Разгневанный Шива сотворил невиданное тысячеголовое, тысячерукое и тысячеглазое огненное существо с ужасными торчащими клыками и светящимися языками. Оно было вооружено тысячью копий, тысячью дубин и другим страшным оружием и покрыто шкурой тигра, обагрённой кровью. Земля дрожала, горы качались, море бурлило, и воздух наполнился криками. Густая тьма покрыла всё вокруг.
Огненное существо породило тысячи других мощных и грозных существ. С воинственными криками перевернули они жертвенные котлы, разбросали вокруг жертвенную посуду, осквернили еду, приготовленную для богов, жадно проглотили сметану, сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и сласти и выпили весь приготовленный для богов напиток. Потом набросились на оцепеневших от ужаса богов и стали их бить, поносить и издеваться над ними. Но хуже всех пришлось Дакше, Рассвирепевший Шива отсёк ему голову.
Правда, потом он успокоился и по просьбе богов стал оживлять мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли и потому приставили ему козлиную. Сати же, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный костёр и сожгла себя.
В следующий раз она возродилась как Ума, дочь горного царя Химавата. Другое её имя – Парвати (Горянка). Как и в прошлой жизни, она решила, что выйдет замуж только за Шиву. Этого брака желали и боги: очень уж досаждал им злобный демон Тарака, победить которого, по предсказанию, мог только сын Шивы. Но Шива был погружён в такое глубокое созерцание, что вывести его из этого состояния не удавалось. Больше всех усердствовал Кама – бог любви. Когда Шива обнаружил его присутствие, он открыл свой третий глаз и огненным лучом испепелил Каму. Позднее, смягчённый горем жены Камы – богини Рати, – он воскресил его. Но с тех пор Кама зовётся Ананга (Бестелесный).
И всё же Шива в своей гневной форме редко воевал с богами. Чаще он нападал на противников богов и людей – злых демонов-асуров, совершая при этом истинно божественные подвиги. Одно из самых знаменитых его деяний – уничтожение Трипуры, т. е. Троеградья, или Тройной крепости. Брахма даровал Трипуру асурам за их подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Правда, их могла разрушить стрела, но одна-единственная. Асуры, жившие в этих трёх градах, возгордились. Сила их была беспредельна, и они объявили войну богам. Боги были на грани гибели. Положение спас Шива. Он выступил против асуров на чудесной колеснице, и Брахма был его возничим. Три града, двигавшиеся как планеты, сблизились и оказались на одной линии. Тогда Шива и пронзил их своей стрелой, и сверкание её слилось с лучами солнца. С той поры к именам Шивы прибавилось еще одно – Трипурантака (разрушитель Трипуры).
Одолеть Шиву ещё никому не удавалось. Отшельники – противники его веры – наслали на него грозного тигра, но Шива ногтем мизинца содрал с него шкуру и завернулся в неё, словно в лёгкое шёлковое одеяние. А огромного змея, подосланного ими же, Шива обернул вокруг шеи как ожерелье. Когда же на битву с богом вышел злой карлик Муялака, Шива без особого труда повалил его на землю, сломал ему позвоночник и станцевал на нём танец всепобеждающего добра. Боги и небожители, удобно расположившиеся на небесах, любовались им, а противники, покорённые притягательностью облика Шивы, раскаялись и пали перед ним ниц.
В начале каждого мирового периода Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. А в конце мирового периода он уничтожает миры танцем разрушения. Образ танцующего Шивы завораживает и богов, и людей. Одна из самых знаменитых индуистских скульптур – Шива Натараджа, Владыка танца.
Аватаром Шивы считают известного святого Баба Джи.
Сатья Саи Баба неоднократно заявлял, что он является воплощением Шивы и Шакти.
Однако нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона – лишь различные аспекты Единого Верховного Бога.
