Рассказывают, что, когда Мастер Лаладжи был в состоянии сверхсознания, размышляя о своем преемнике, который продолжил бы его духовную работу, форма Шри Рам Чандры из Шахджаханпура появилась перед ним. И Лаладжи начал осуществлять передачу своему подразумеваемому преемнику, таким образом привлекая эту особую личность к себе. Рам Чандра позже стал духовным представителем Лаладжи и был известен тысячам его учеников под нежным именем Бабуджи.
Происхождение
Бабуджи родился 30 апреля 1899 г. в Шахджаханпуре, в городке на севере Индии в штате Уттар Прадеш. Его назвали Рам Чандра в честь одного из великих людей в индийской истории. Его отец был адвокатом и известным специалистом, он дал ему всестороннее образование в английском, урду и персидском языках, возможно, надеясь, что сын последует по его стопам. Но с самого детства Рам Чандра проявлял стремление к духовности, которое перевесило все остальные интересы.
Рам Чандра стал бабу, что на его родном языке означает «клерк», и от этой профессии произошло его имя Бабуджи (суффикс «джи» – это выражение уважения, часто прибавляемое к именам или званиям в Индии). Он проработал клерком в районном суде Шахджаханпура более тридцати лет. Женился, когда ему было 19 лет, и его жена, Бхагвати, родила ему двух дочерей и четырех сыновей. Умерла она в 1949 г. Бабуджи вел жизнь обычного семейного человека, а не отшельника или саньяси. Он считал дом и семью наилучшим местом для обучения духовности, и именно в этом свете он подходил к своим семейным обязанностям.
Он начал свое духовное обучение сам, экспериментируя с формами преданности, которые есть в индуистской религии, а также с некоторыми йогическими практиками, например, пранайама (контроль дыхания).
В июне 1922 г, в сравнительно молодом возрасте, он встретил своего духовного Мастера, тоже по имени Рам Чандра, который жил в городе Фатехгарх, недалеко от Шахджаханпура. Рам Чандра из Фатехгарха, которого с нежностью называли Лаладжи, считался святым высочайшего достоинства. Он узнал в Бабуджи того человека, который раньше появился перед ним во сне, и предопределенного быть его преемником и главой великого духовного возрождения, которое он, Лаладжи, уже начал.
Вечные узы
Хотя Учитель и ученик встретились всего лишь несколько раз до смерти Лаладжи в 1931 г., Бабуджи находился в постоянном воспоминании своего Мастера и настаивал, что он не мог бы выжить даже одну секунду без Его внутреннего руководства.. Преумножать духовное наследие Лаладжи стало единственной миссией жизни Бабуджи. Его речь была наполнена именем Лаладжи, и того глубочайшего почтения, которое Бабуджи проявлял к своему Мастеру, все равно было не достаточно, чтобы выразить великую любовь, которая существовала между ними.
«Я продолжал это, не обращая внимания на все остальное, – написал Бабуджи, – пока я не достиг уровня, описанного во сне моим Мастером после того, как он оставил смертную форму: «Я стал «Тобою», а ты «Мною». Теперь никто не может сказать, что я – не ты, или ты – не я».
Учения
Бабуджи считал, что духовность – это неотъемлемое право каждого человека, и она должна повсюду свободно предлагаться искренним искателям. Он определил наивысшую цель человеческой жизни как достижение состояния совершенного единства с Божественным, утверждая при этом, что любой искренний искатель может достичь этого в течении одной жизнь при условии, что в его распоряжении есть эффективная практика и помощь способного живущего Мастера.
Он считал, что истинный Мастер – это самый великий слуга. И он жил свою жизнь, служа всем людям, независимо от их касты, веры, религии, пола и национальности. Он учил, что человек должен, как птица, летать на двух крыльях, одно из которых духовность, а другое – материальность, и что обычная семейная жизнь – это самая лучшая среда для того, чтобы научиться взаимосвязанным достоинствам – любви и самопожертвованию. Соответственно, он упростил и усовершенствовал духовную систему Раджа Йоги, чтобы обычные люди могли практиковать ее и достигать духовной цели.
Бабуджи определили три главных препятствия на пути к самореализации:
- Мы часто хотим достичь цели, но ничего для этого не делаем
- Мы одновременно пробуем слишком много вещей
- У нас нет уверенности в себе
Он советовал своим последователям не разочаровываться из-за собственных ошибок и недостатков, и предполагать, что они передают свои слабости Мастеру для трансформации, и продолжать практику. Он сказал, что это будет способствовать устойчивому духовному прогрессу. Он также советовал забывать свои ошибки, принимая решение не повторять их. Когда мы продолжаем сожалеть о чем-то в прошлом, мы усиливаем впечатление и даем ему возможность сильнее воздействовать на нашу жизнь. Вместо этого он советовал развивать свой характер в настоящем и, таким образом, осознанно создавать свое будущее.
Вклад в духовность
Бабуджи по натуре был скромнейшим человеком, но в то же время его вдохновляла огромная любовь к своему великому Мастеру Лалажи. Общение, установленное между ними двумя, после того, как Лаладжи оставил этот мир, продолжалось в течение всей жизни Бабуджи и получило отражение в его дневниках в виде изумительных описаний природы Реальности и практических инструкций о том, как вести духовную жизнь.
Бабуджи постоянно стремился к равновесию, игнорируя успех и неудачу, чтобы поддерживать в себе качество принятие воли Мастера, но избегать при этом чрезмерной личной скромности. Он был убежден, что эго, будучи созданием Бога, нельзя уничтожить. Вместо этого, через полную сдачу и преданность своему Мастеру, он смог преобразовать свое эго, подчинив его не запросам тела и ума, а стремлениям души.
Он написал о своем духовном состоянии: «В любви достигнуто единство. Привязанность к родственным связям преодолена. У меня столько же уважения к слуге, сколько и к моему уважаемому отцу. У меня столько же любви к сыновьям других людей, сколько я чувствую к моему собственному сыну. Я забочусь о собаке так же, как я забочусь о самом себе, как будто мое существование и существование собаки – это одно и то же. Я также считаю золото и землю одинаковыми. Я смотрю на добродетель и зло одним и тем же взглядом».
После смерти Лаладжи Бабуджи начал путешествовать по всей Индии, используя Передачу, или Пранахути (йогический метод передачи божественной энергии, который Лаладжи возродил и оставил Бабуджи как основу Раджа Йоги по методу Сахадж Марг). Он путешествовал один по городам и деревням, где у него не было ни друзей, ни знакомых, передавая божественную энергию, и потом уезжал, не сказав ни слова. Плоды его труда теперь видны в широко распространенной сети центров Сахадж Марг по всей Индии.
В 1945 г., в честь своего Мастера, Бабуджи основал Миссию Шри Рам Чандры.
Он был убежден, что Бог прост и его можно достичь простым способом, он был уверен, что искатели любой национальности смогут принять эту простую и эффективную духовную практику, которую он предлагал. В 1972 г. он начал распространять метод Сахадж Марг за пределами Индии – в Европе и Америке. В поездках его сопровождал преданный и очень талантливый ученик Партхасаратхи Раджагопалачари из Мадраса (Ченнай), который с 1983 года стал его духовным приемником.
Последний путь
Хотя физически Бабуджи был слаб, он посвятил свою жизнь духовному подъему человечества с беспрестанной верой и преданностью. Мысль о своем Мастере постоянно была в его уме и в сердце, начиная с их первой встречи до тех пор, пока Бабуджи не умер в апреле 1983 г., когда ему было восемьдесят три года. Он писал: «Конец религии – это начало духовности. Конец духовности – это начало реальности, а конец реальности – это истинное Блаженство. Когда даже это исчезает, мы достигаем места назначения».
Сахадж Марг – это живая практика, и каждый последующий Мастер приспосабливает ее к обстоятельствам времени, в котором живет. В своей основе, при этом, она не меняется, и продолжает вести к цели, которая одновременно практическая и божественная, и которую Бабуджи описал следующим образом:
“Мы создали наше собственное крошечное творение в форме индивидуального материального существования со слоями огрубления и темноты. Теперь мы должны разрушить эти слои один за другим и вернуться в то наивысшее состояние, в котором мы находились до момента сотворения. В этом сама суть философии нашей системы Сахадж Марг. Мы должны, так сказать, растворить это наше крошечное творение, чтобы раскрыть Себя”.
