Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были “ясноуслышаны” святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса (“веды скомпилировавший”) структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.
Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются “рик” – “слово просветления”, “ясноуслышанное”. Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, “Господь-Творец”), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (“Бог”). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (“Светлая Яджурведа”) и Кришнаяджурведу (“Тёмная Яджурведа”), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.
Манускрипты священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура
Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи, в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – “ужасный [“дед”]”) была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора (“лора” – “груда знания”) была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул “атхарван”, и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами).
В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу “Арктическая родина в Ведах”, в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМск и тамошняя речка ОМь 😉 в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед. Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару 😉 подвергся после выхода этой книги Б.Г.Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса. Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована “индийская нацистская партия”, которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше. Причём Б.Г.Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов “еретизмом” идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед ;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока 😉 Как, например, “биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа”.
В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые), деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и “христиане” Библию (в действительности в России очень сложно найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике “Добротолюбие”), в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика “налогов” за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Брахману (брамину) кесарево 😉 При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае). Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна, ортодоксально одетые брамины-священнослужители со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и всегда, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её иностранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном исполнении 😉 Сама Гокарна стремительно превращается в разновидность одурманенного Гоа.
Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты, а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед:
1) брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и
3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к “ведической литературе” они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное. Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. “культура”, “облагороженный”), на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием), а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает “из обители богов”), будучи чем-то похожим на фигуры Листа, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между “натуралистами” и “конвенционалистами”, восходящий ещё к диалогу Платона “Кратил”. Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается “естественное сходство” между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что “какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным”. Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об “инструментальности” языка: “имя есть некое орудие… распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити”. Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом “агхора”, и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:
Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.
Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!
Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри, сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени Институте востоковедения, что позволяет сделать вывод о “качестве” их остальных переводов, “выполненных с санскрита”. При чтении текста Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их “автор” – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: “Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты”. Дымчатое знакомство автора пятого романа Пелевина с другими мирами привело к тому, что на страницах данного пристойного Интернет-проекта “Духовные и священные писания”, посвящённого такой столь сугубо неприлично антисоциальной теме, как духовность, не может быть упомянуто ни имя главного персонажа этого романа, ни даже его второе название. Но всё же после вышеупомянутого знакомства автора “Затворника и шестипалого”* и даже несмотря на попытку его подкупа со стороны сразу 4 (!) нефтяных гигантов – КУКИСа, ЮКИСа, ЮКСИ и ПУКСа – предложения ему взятки в форме строительства детской площадки для потенциальных кандидатов “Матрицы” в заполярной Гиперборее (родине Вед), чтобы он не обрушивал (лущил) гуманитарную миссию Кока-колы, Мак-Дональдса и других контор, полезных с точки зрения правительств-“хунт” и коммерческих медицинских учреждений, автор всё же нашёл в себе гражданское мужество вырваться из филистерских стереотипов и признать, что “курильщик берёт благополучие в долг у своего будущего и превращает его в проблемы со здоровьем”. Фактически любой наркотик от алкоголя до героина действует по одному и тому же принципу – будучи бессознательной материей, в которой по этой причине нет и не может быть никакого “самостоятельного” наслаждения, наркотик превращает часть потенциальной наиболее утончённой энергии принимающей его человеческой души в кинетическую более грубую (единственно ценимую ракшасами, вульгарной толпой и физкультурниками-“хатха-йогами”) энергию движущейся по меридианам праны, что зачастую приводит к искусственному ощущению притуплённого наслаждения и, в некоторых случаях, незначительному сиюминутному увеличению скорости мышления (хотя сами наркоманы и любящие наркотики слабовменяемые “духовные” радикалы и члены различных околодуховных отстойников, основанных “духовными террористами” (а может кавычки и не нужны?), любят активно разглагольствовать о необходимости “убить ум” и нести прочую ахинею, в т.ч. о своей эксклюзивной духовной крутизне), неуловимо быстро сменяющемуся долговременным наркоманским ступором. При этом накопленный заслугами – медитациями, самоанализом и добрыми деяниями – запас потенциальной человеческой энергетики, которая хранит душу, соответственно уменьшается. Опьяняющие сознание субстанции действительно могут выключать ум (маномайя-кошу), заставляя “точку сборки” покинуть пределы беспокойного ума, но вместо вожделенного перехода в сверхсознание, который не происходит из-за отсутствия у радикалов и ракшасов хоть сколько-нибудь развитой виджнянамайя-коши (не говоря уже о анандамайя-коше), они опускаются и оказываются один на один со своим подсознанием и адскими мирами, врата в которые приоткрывает дурь. Регулярное употребление слабых наркотиков типа марихуаны сделает интоксикауна за десяток-другой лет дурнее всего в несколько раз, что можно списывать на старческий маразм 😉 Но при наркотическом загрязнении неестественно перегружаемых при этом меридианов (сродни накипи в трубах) и происходящем при этом опускании души в ад начинает требоваться проброс каждый раз большего количества энергии, что приводит к переходу на более тяжёлые наркотики, которые, черпая более объёмные порции потенциальной энергии души, максимум за несколько лет расходуют весь её типичный запас и превращают обычного человека в полного идиота, отбрасывая его на десятки жизней назад в процессе развития души до животного или растительного уровня существования. При действительной медитации человек также испытывает наслаждение, но оно обусловлено движением энергии “вверх”, а не “вниз” (как в случае с наркотиками), что делает медитацию не только приятной, но и полезной для развития личности.
Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: “Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа) – ещё лучше, чем яджны. Путь Знания (джняна-марга) – лучше джапы. Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага, т.е. дуализм и привязанности). [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание” (“Йога-рахасья” (“Мистерия йоги”) 3.25).
Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: “Находясь в “неудачном месте” (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой “фундаментальной” или “конкретной” чакре чаще всего находится сознание большинства людей), ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из “неудачного места” гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из “неудачного места” надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь”.
Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта). Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в “Йога-рахасье”. Свами Вивекананда сказал так: “Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах. Конечно, сейчас из-за этого уже не убивают, но мир и по сей день прикован к книжной вере.” (“Раджа-йога”, 1896 г.). Лучшее описание раджа-йоги (лучшей среди йог, которая в основном посвящена работе с сознанием, а не телом; как видно из упоминания даже секса в качестве практики в древнейшем и почти исчезнувшем авторитетном санскритском тексте “Йога-шастра” (в йоге секса нет! в нынешней 😉, в древности было одно общее учение, которое включало в себя все возможные виды практик; потом появились ортодоксы и догматики, и требовавшие более высокого стартового уровня развития сознания практики были вынуждены оформиться в виде отдельных учений, таких как тантра и др.) и медитационной садханы автору этой статьи встретилось в англоязычной книге горячо любимого всеми тибетцами премьер-министра Тибета гениального Самдхонга Ринпоче “Буддийская медитация”, которую автор этой статьи обнаружил в ашраме Шешадри Свамигала в г. Тируваннамалае и с радостью перевёл за 11 дней на русский язык в июне 2003 г. У одного московского издательства ушло 2 года на издание этого 80-страничного перевода, и если первая редакция перевода сделала текст книги просто никаким, то вторая, которая выглядела “получше” (настолько же лучше, насколько лучшей была смена фамилии колдуньи в фильме “Робин Гуд – мужчины в трико”), в борьбе за свой редакторский минимум в 30% замаранного текста всячески выхолостила и “прибила” смысл, местами исказив его на прямо противоположный, как, например, на 34-ой странице: “Большинство же из нас управляют своим умом, точнее, частью своего фрагментированного и ослабленного ума”. В версии переводчика эта фраза (корректно переведённая с английского) звучит так: “Большинство из нас контролируются своим умом или, если быть точным, некоей частью своего фрагментированного и ослабленного ума”. Видимо, редактор даже на миг не допускал мысли, что он, “человек, царь и Бог вселенной”, может находиться под каким-либо контролем или обусловленностью, и при редактировании, как это зачастую делают редакторы, то ли был ужасно невнимательным по отношению к смыслу вообще и к значению русских слов в частности в своём стремлении запятнать необходимый минимум в 30%, то ли чувствовал себя главным соавтором. Примечательно, что в Индии многие “конкретные” монахи-переписчики священных писаний (а по ашрамным правилам манускрипты должны переписываться не реже одного раза в 40 лет ввиду недолговечности носителя-учебника) не только совершали ошибки при переписывании, но также и вносили сознательные изменения, чувствуя себя соавторами древних риши и святых, и ныне имеется множество различных версий классических священных писаний индуизма. Например, во времена Ади Шанкарачарьи имелось 4 версии Бхагавад-гиты, и именно Его комментарий, для которого Он выбрал наилучшую на Его взгляд версию, позволил уйти в небытиё остальным трём. Для подобной вульгарной толпы, которая населяет этот мир, будет достаточно бессмысленным любое учение, будь то Веды или евангелия, поскольку их учитель – самсара. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите, “без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию”. В равной степени это относится и к Ведам.
Ирина Глушкова в книге “Из индийской корзины” пишет:
Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на “мелких ролях”, уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине). Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.
Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.
Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель знаменитого реформаторского общества “Брахмо самадж” и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается “отцом современной Индии”. Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность “индусского монотеизма” ссылками на Веды. Ф.Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора), возглавивший “Брахмо самадж”, отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.
Даянанда Сарасвати (1824-1883), ещё один великий индиец и основатель общества “Арья самадж”, всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т.д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: “Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един”.
Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение), применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.
Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950), чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия), писал: “Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука” (цит. по: Литман А.Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128).
В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956), создателя индийской Конституции, “отца индийского федерализма” и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею; прим. автора сайта). На страницах “Загадок индуизма” утверждалось: “Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми” (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины), чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом… X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым “неприкасаемым” в Индии и, с одной стороны, ставшего “иконой” национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших “друзей по идейной борьбе”, которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости “вдруг” вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших “новыми белыми” (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта).
Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888). Позднее на немецком же был издан перевод К.Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н.Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б.Ларина (1924 г.) и В.А.Кочергина (1963 г.). И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т.Я.Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве “Наука” вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т.Я Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй “”Ригведа” – великое начало индийской литературы и культуры”. В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII), а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X); оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т.Я. Елизаренковой – “Атхарваведа. Избранное” (М., 1976). (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С.М.Неаполитанского, прим. автора сайта.)
В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об “индусскости” их носителя. Первым было названо “признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии”.
На Западе термины “индуизм” и “ведическое учение” воспринимаются практически синонимами, но здесь есть одна тонкость. Автор статьи прожил в индийских ашрамах несколько лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов каждый 6-ой индус – это вообще внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться общим краном питьевой воды, питаться в обычных кафе, жить в обычных отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (следует бросать передаваемое на землю; если хотите ощутить себя неприкасаемыми – посетите деревню под названием Малана, расположенную между долинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – жители этой деревни считают неприкасаемыми весь остальной мир 😉, нельзя ничего ронять на поля и участки земли кастовых индусов, касаться своей тенью кастовых индусов и т.д. (слова “внекастовый” – “outcast” – и “неприкасаемый” примерно в 2007 г. получили в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова “негр” в Америке, и вместо них теперь используется термин “далит” – “угнетённый”); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где родился вышеупомянутый Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу “хвост” из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, чтобы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя.
Маргинальное в целом поведение аборигенных индусских масс (в т.ч. и относящихся к различным кастам) и их типичное отношение к окружающей среде и Индии как к одной большой свалке и туалету размером с Индостан вызывает слегка заметное (иногда не слегка 😉 недовольство утончённых индусских святых-эстетов. В силу этого последние стараются никогда не использовать термин “индуизм” по отношению к местной религии, используя вместо него термины “веданта”, “ведическая дхарма” и “ведически-ориентированное учение”; в частности, об этом также говорит Роберт Свобода в книге “Агхора III” – “ведически-ориентированная (как и большинство “индусов”, Вималананда терпеть не мог слова “индусская”)”. Свами Вималананда – это святой индус и учитель Р.Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии термин “индуизм” воспринимают как нечто такое, что было бы равносильно учению африканских негров, если бы таковое (сопоставимое по масштабам) у них было (слово “негр” на Западе стало ругательно-нарицательным и оскорбительным, и многие русские, исторически не имея в России опыта общения с неграми, уже давно в целом создавшими себе вполне определённый “имидж” на Западе, по привычке называют на Западе африканцев “неграми”, не подразумевая при этом никакого негатива, что, тем не менее, вызывает конфликт в силу изменившейся семантики тамошнего пространства). Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится только с индусами, поскольку, хотя ведическое учение (т.н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно всё же не является классической мировой религией, т.к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев), и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками обитателей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Великобританией и т.д. Тем не менее, всё же следует проводить чёткую грань между ведическим учением (“индуизмом”) и кастовыми индусами, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, фактически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, “в рамках адвайты”.
Источник: scriptures.ru
