• Пути к себе
    показать все рубрики (161)
  • Авторам и Реклама
  • Ахимса – ненасилие

    delf 2 092 Просмотров

    “О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными”. Махатма Ганди

    “Общество, которое плохо относится к животным всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг”. Лев Толстой

    Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Кроме того, Ахимса не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Насилие — это отсутствие любви.

    АХИ́МСА (санскр. अहिंसा ahiṃsā— отказ от убийства, ненасилие, невреждение, непричинение ущерба) — это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока и других направлениях религиозной мысли, и первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений ведийской религии и автохтонных культов Индостана.
    В буддизме воздержание от убийства и причинения вреда другому и самому себе — основная заповедь, без соблюдения которой нельзя вступить на Путь освобождения, нельзя заниматься медитацией и совершенствоваться в интуитивной мудрости, нельзя пробудить в себе сострадание (каруна). В махаяне практика сострадания осуществляется через ахимсу. Согласно поздним индо-буддийским мыслителям, в невреждении таятся корни и многих других нравственных принципов, напр., незлобивости, не гневливости (адвеша), любви, милосердия (майтри), дружелюбия (мудита).
    В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ПЕРВОЙ ступени Яма. Яма — это самая основа йоги. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) — вот восемь ветвей раджа-йоги.

    ЧТО ТАКОЕ ЯМА (Самоконтроль)?

    1 — Несовершение убийства (ахимса),
    2 — Правдивость в мыслях, словах и делах(сатья),
    3 — Несовершение воровства (астейя),
    4 — Половое воздержание и контроль над влечениями(брахмачарья),
    5 — Отсутствие жадности и умеренность во всем(апариграха)
    Начнем с главного из них – Ахимсы. Буквально Ахимса значит «ненасилие», «неубийство». Но в этом понятии заложен более глубокий смысл. Практикуя Ахимсу, человек начинает смотреть на мир по новому, находя возможность для практики и развития этого качества в различных проявлениях жизни.
    Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” — у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в ненасилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

    Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

    Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго. Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

    АХИМСА
    *Ахимса — это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
    *Ахимса — это не только неубиение.
    *Это абсолютная космическая любовь.
    *Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
    *Единое Высшее “Я”, или Атман, пребывает во всем. Все — это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее “Я”. Служа другому, вы служите собственному Высшему “Я”. Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
    *Ахимса — это замечательное качество души.
    *Ахимса — это Высшая Любовь.
    *Ахимса — это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.

    СИЛА АХИМСЫ
    *Нет силы мощнее ахимсы.
    *Она преобразует человека в Божество.
    *Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
    *Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
    *Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
    *Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
    *Практика ахимсы — это практика Божественной Жизни.
    *Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. — все это махавритам, или великий универсальный обет.
    *Ахимса — это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
    *Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
    *Она касается не только индуистов или индийцев.
    *Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
    *Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
    *Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
    *Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
    КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
    *Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
    *Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
    *Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
    *Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
    *Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
    *Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.

    Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

    Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
    В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
    Ахимса – ненасилие

    Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
    Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

    Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

    Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.
    “Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому”. (Йога Сутра 2:35)

    Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. НЕТ БОЛЬШЕГО ГРЕХА, ЧЕМ ЭТО.

    Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем

    Все живые существа рождены, чтобы жить, и естественно желают жить… Жизнь любого существа священна, и ничем не оправданное убийство невинных созданий является грубым нарушением законов Бога. Все живые существа наделены душой, которая является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Только животные находятся на более низкой ступени развития, но все мы – единый организм. И если поранен хоть один палец, то весь организм страдает. Однако сердца наши настолько огрубели и очерствели, что мы не чувствуем боли не только животных, но и других людей, окружающих нас, и даже своих близких и родных.

    Лев Толстой говорил: «Убивая животных ради пропитания, человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, — и, переступая через себя, ожесточает свое сердце».

    Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.

    Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
    “Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор”. (Тантралока). Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

    Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйа-смрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа.

    Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.

    Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.

    Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.

    Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

    Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью. Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, “мам са атти”, что значит “Он будет есть меня.”

    “Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире”. (Ману-смрити 5:15)

    Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Ману-смрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: “Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным” (Манусмрити 5:38) И он говорит далее: “Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха каждый год в течение ста лет”.(Манусмрити 5:53)

    Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

    Так же и в другом месте в Шайвизме говорится: “Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей”. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

    Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа. Некоторые из вас могут сказать: ”Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.” Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

    Вы можете также сказать: “У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.” Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).

    Для хорошего психического здоровья необходимо практиковать ахимсу

    Химса (насилие), фальшь и нечистые помыслы наполняют сознание беспокойством, заботами и тревогой. Ваше сознание не может тогда обрести покой и мир даже на минуту. Как же можно иметь крепкое психическое здоровье, когда в сознании отсутствует мир? Если вы хотите прожить успешную и полезную жизнь и иметь хорошее психическое здоровье, вам абсолютно необходимо научиться контролировать себя. Жизнь будет лишь длинным рядом тщетных усилий, неудач, нанизываемых одна на другую, если вы не можете осуществлять самоконтроль.

    Психологи склоняются к мнению, что болезнь изначально зарождается не в теле, а в сознании. Они говорят, что болезнь вызывается ядами, накапливающимися в крови в результате эмоций злости, мести, ненависти, похоти и т. д.

    Первопричина всех болезней – это незнание, неведение. Оно ведет к возникновению желаний — жадности и злобы. Эти чувства терзают сердце. Из них происходят чувства собственничества, ревности, зависти, злонамеренности, эгоизма, гордыни, лицемерия и ненависти.

    Боли, которые ощущает тело, называются вторичными болезнями, а желания, которые воздействуют на сознание, называются первичными или психическими заболеваниями. В книге «Йога Васиштха» Шри Васиштха говорит:
    «Послушай теперь, о Рама, о том, как избавиться от каждой из форм болезни, первичной и вторичной, за два дня. Мудрые говорят, что первичные болезни подразделяются на две части: обычную и главную. Первая из них включает те болезни, которые проявляются в теле, последняя ведет к последующим реинкарнациям человека. Если болезни, терзающие тело, вернуть к источнику их возникновения, они будут уничтожены. Поскольку их первопричиной являются (дурные) мысли, то после уничтожения таких мыслей исчезнут и болезни. Но болезнь перерождения, реинкарнации, может исчезнуть только благодаря атмаджняне (прямому познанию своего «Я»). Можно ли предположить, что, приняв веревку за змею, можно избавиться от этой иллюзии, кроме как обнаружив, что видимое вами есть веревка? Но те болезни тела, которые не являются следствием главной причины, можно исцелить мантрами, лекарствами и многими другими средствами, которыми пользуются хорошо образованные в области медицины люди. Мне нет более необходимости говорить об этом предмете.»

    Затем Рама спросил Васиштху о том, как возникают психические заболевания и как их можно уничтожить. Васиштха на это ответил так:
    «Когда сознание возбуждено, за ним следует и беспокойство в теле. А когда в теле возбуждение и беспокойство, тогда нет правильного восприятия вещей, с которыми приходится сталкиваться человеку, и прана сбивается с дороги, как животное, пораженное стрелой и зашатавшееся от ее попадания. Из-за этого возбуждения прана, вместо того чтобы наполнять все тело ровно и планомерно, начнет вибрировать повсюду с неравномерной частотой. А значит, нади не будут сохранять устойчивость (как электрические провода), а станут дрожать и колебаться. Пища, которая усваивается телом, при таких вибрациях превращается в неизлечимые болезни. Поэтому из-за первопричины (сознания) возникают болезни тела. Если эту первопричину разрушить до основания, тогда будут уничтожены и все болезни.

    Теперь услышь о том, как можно уничтожить болезнь путем чтения мантр. Как золотая руда, помещенная в тигель, в результате алхимического процесса превращается в чистое золото, так и сознание беспрестанно очищается в результате честных, добродетельных и светлых деяний и путем приобщения к мудрости. Если таким образом сознание очистится, то придет незамутненное ничем блаженство. Весь мир переполняется радостью, когда Луна начинает ронять на него свой мягкий серебристый свет, разве не так? Если сознание очищается истинной саттва-гуной, прана циркулирует свободно по всему телу, съеденная пища должным образом переваривается и не возникают никакие болезни. Только что я описал тебе путь, следуя которому можно разрушить оба вида болезней.»

    Если ваше сознание чисто, если ваши помыслы чисты, вы будете свободны от всех болезней, первичных и вторичных.

    На первый взгляд, соблюдать Ахимсу не так уж и трудно. Но это только на первый взгляд. Попробуйте посчитать сколько раз в течение только одного дня мы в своих мыслях нарушаем это правило: возмущаемся чьим-либо поведением в транспорте, злимся на начальника, ругаем власть, обижаемся на своих близких. Мы проявляем недовольство собой: своим внешним видом, здоровьем, положением в обществе и т.д. И это происходит каждый день на протяжении всей нашей жизни. С виду мы вполне достойные и уважаемые люди, ведь никто не видит и не слышит того, что происходит в нашей голове. Но это только кажется, что наши злые мысли так глубоко спрятаны. Ведь мысль материальна. И многократно усиленная эмоциями, помноженная на миллиарды человеческих умов, она в полной мере проявляется в материальном мире в виде болезней, страданий, войн, природных и техногенных катастроф.

    С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни?

    Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д.

    Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее окружающих.

    В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

    Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболе

    е активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к “середнячкам”. А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность.

    очему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением. И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным…

    Одна моя знакомая как-то поделилась со мной своей проблемой, которая преследовала ее всю сознательную жизнь. Человек далекий от эзотерики, прагматичный материалист, она неоднократно убеждалась в том, что обидевшись или разозлившись на кого-либо, она невольно навлекала на этих людей весьма серьезные проблемы, включая болезни и смерти. Поняв это, она испугалась: «Я боюсь теперь плохо думать о людях, даже если они этого заслуживают, потому что не хочу являться причиной их страдания и гибели». Возможно, этот человек обладал очень мощной энергетикой, поэтому то, как реализовывались ее мысли, трудно было не заметить. Но это происходит и со всеми нами. Просто мы не хотим этого замечать, не хотим брать на себя ответственность за все то плохое, что происходит вокруг. Нам кажется, что все это совершает кто-то другой. Но эту боль в мир приносим именно мы: я, вы, читающие этот материал, наши знакомые и совсем незнакомые нам люди. И мы можем это исправить, заменив свои агрессивные мысли на противоположные: сострадание, милосердие, сочувствие, любовь. Только представьте себе, каким станет наш мир, если каждый из нас, контролируя свой ум, будет выпускать на волю из своей головы только добрые и чистые мысли.

    Давайте начнем прямо сейчас!

    Источник

    Есть 2 комментариев к публикации
    “Ахимса – ненасилие”
    1. Хотел бы добавить, что главное здесь не само действие – насилие или ненасилие, а твое отношение к этому действию. Если ты живешь в состоянии присутствия, тогда ты автоматически не можешь совершить какое-либо насилие. Поэтому ненасилие это уже следствие необходимой глубинной трансформации сознания человека…

    2. Хотел бы добавить, что главное здесь не само действие – насилие или ненасилие, а твое отношение к этому действию. Если ты живешь в состоянии присутствия, тогда ты автоматически не можешь совершить какое-либо насилие. Поэтому ненасилие это уже следствие необходимой глубинной трансформации сознания человека…

    нам важно ваше мнение: оставьте комментарий к Рауф