• Пути к себе
    показать все рубрики (161)
  • Авторам и Реклама
  • Авадхута Гита. Песня извечно свободного. Глава II

    lesya 110 Просмотров

    Песня извечно свободного

    Поведанная Даттатреей Авадхутой

    ГЛАВА IІ

    Авадхута сказал:

    1. Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?

    2. Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?

    3. Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой своей природе он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.

    4. Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня?

    5. Так как Я – то Высшее Блаженство, то Я вне существенного и несущественного. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.

    6. Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я – то всеобъемлющее совершенное Существо, Я не признаю различий между богами [такими как Брахма, Вишну и Шива].

    7. Невежество не может породить никакого сомнения во Мне. Почему Я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.

    8. Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.

    9. Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и пракрити [материя] и Пуруша [Дух] Мне кажутся одним и тем же, тождественными.

    10. Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он – извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.

    11. Поскольку Брахман – та изначальная сущность, то как тогда могут быть «я» или «ты», или эта движущаяся или незыблемая вселенная?

    12. Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман – чистое сознание, всеведущий и цельный.

    13. Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воде, и Он не пребывает в огне.

    14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.

    15. Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим.

    16. Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого.

    17. Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (бессознательное состояние) заблуждения – и это естественная амброзия Брахмана.

    18. Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.

    19. Внешнее проявление – это эта вселенная, а внутреннее проявление называется пракрити, или майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного – подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха.

    20. Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри [в чистом уме]. Осознайте Брахмана – самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.

    21. Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия.

    22. [Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия], так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постигнуть вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя.

    23. Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана майи.

    24. Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.

    25. Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе – Высшем «Я».

    26. Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к следующим путём йоги.

    27. Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.

    28. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.

    29. Независимо от того, где йог может умереть – будь это святое место или дом неприкасаемых – он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.

    30. Осознавший своё высшее «Я» – неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое – не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине владеющий собой нищенствующий никогда не связан.

    31. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформенен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.

    32. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура, ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры [положения рук].

    33. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он – не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.

    34. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся, и неподвижный миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.

    35. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы [то есть через иду, пингалу или сушумну].

    36. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.

    37. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным.

    38. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства.

    39. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он – вне всяких правил.

    40. Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом гуру, говорящего эти слова.

    Так заканчивается вторая глава Авадхута Гиты Даттатреи, озаглавленная «Самопознание»
    Источник:
    advayta.org

    нам важно ваше мнение: оставьте комментарий