Рождение и юные годы при дворе
Взгляд на жизнь Будды приближает его учение к нам. Он родился 2580 лет назад в царской семье и, вероятно, выглядел как eвропеец: тексты описывают его высоким, сильным и голубоглазым. Королевство его родителей находилось на южной границе современного Непала вокруг города, называвшегося тогда Капилавасту. Раскопки показывают, что в нём имелись как система канализации, так и центральное отопление – роскошь по сравнению с нынешним Лумбини поблизости и многими другими городами третьего мира.
Здесь не было никакого непорочного зачатия – мать использовала свою самую последнюю возможность родить ребёнка. Его родители хотели иметь наследника престола, а не поэта, мечтателя или философа, и решили быть очень осторожными.
Они окружили молодого принца всем, что могло понравиться молодому здоровому человеку: красивыми женщинами (тексты говорят о пяти сотнях), возможностями для занятий спортом и сильных впечатлений, и самыми прекрасными учителями для образования. Чего бы он ни пожелал, ему достаточно было намекнуть. Его подсознание также не содержало никаких тревожащих впечатлений, которые могли бы всплыть на поверхность, и в первые 29 лет жизни он знал только радость. Затем, однако, его мир перевернулся.
Разочарование и поиск истины
Вследствие предсказания йогинами, будущего Будду ограждали от всего неприятного, поэтому со страданием он столкнулся лишь в зрелом возрасте, но в основных своих физических проявлениях оно предстало очень убедительно.
В течение трёх дней он увидел последовательно: больного человека, старика и мертвеца. Осознание того, что болезнь, старость и смерть – части жизни каждого, потрясло его до глубины души, и после возвращения во дворец он провёл беспокойную ночь. Где бы ни искал, он не находил ничего такого, на что могли бы положиться его друзья и он сам. Слава, удовольствия и имущество – исчезнут. Куда ни обращал он взор, наружу или внутрь, всё оказывалось непостоянным. Нигде не было ничего вечного.
Следующим утром он проходил мимо йогина, погружённого в медитацию. Их умы встретились, и будущего Будду осенило, что он нашёл истинное прибежище. Похоже, этот йогин переживал нечто реальное и вневременное. Он воспринимал не только движение мыслей и чувств внутри и различные условия и миры снаружи, но и само свое осознавание.
Его состояние ума указало принцу на истинную сущность всех и каждого: всезнающее пространство, делающее всё возможным, на его сияющую ясность, игриво выражающую богатство ума в виде внутренних и внешних проявлений, и на его безграничную любовь, которая ничему не препятствует. Наконец-то! Озарённый принц понял, что абсолютная истина, которую он искал, – это ничто иное, как сам ум.
В его время не существовало таких духовных “реактивных двигателей” или “полос для обгона”, которые содержатся в тибетских учениях Махамудра или Маха Ати, Чаг Чен или Дзог Чен. Будда мог показать эти самые эффективные методы только после своего просветления. Тогда никто ещё не обладал видением, способным включить все аспекты жизни в путь – чистку зубов, занятия любовью, размышления, сон и еду – и использовать их для узнавания ума.
Поскольку оседлать великого тигра непосредственного опыта тогда было невозможно, принцу оставалось только выбрать гораздо более медленный путь отказа от мира. Ему пришлось ограничить количество будничных отвлечений. Отбросив полную наслаждения личную жизнь, он исчез в холмах и лесах северной Индии.
У него, желавшего более всего остального познать природу ума, не оставалось времени для неторопливого поиска, поэтому следующие шесть лет были напряжёнными. Живя в лесах северной Индии, молодой принц достигал совершенства даже в самых суровых практиках, которые ему давали. Его мотивация порой оттесняла рассудительность, и однажды, он чуть не уморил себя голодом.
Он учился у лучших учителей своего времени и практиковал учения всех школ мысли, известных и сегодня. Охватывая сферы материализма, нигилизма, трансцендентализма и экзистенционализма, он быстро превосходил своих гуру одного за другим, но каждый раз опять обнаруживал, что не приблизился к цели. Как ни велики были их умения управлять событиями, происходящими в уме, никто не знал сам ум. В конце каждого пути не оказывалось ничего постоянного, на что он мог бы положиться.
Северная Индия того времени
Необычайная духовная открытость украшала Индию того времени – сравнимая с древней Грецией, Ренессансом или нашими шестидесятыми. Несмотря на то, что последняя волна понесла большие потери из-за наркотиков, наша лобовая атака на материализм и власть была достойной и весьма важной. Люди шестидесятых были идеалистами и стремились, правда, частенько не слишком дальновидно, ко всеобщему счастью. Не замечая разрастающихся гетто, перенаселённости и прочих опасностей, нависших над миром, они выражали свой идеализм на многих уровнях, верили в добро, изначально свойственное всем существам, и не желали превращаться в снобов.
Похоже, атмосфера вокруг Будды (видимо, из-за отсутствия средств контроля за рождаемостью) отличалась большей чопорностью, чем сегодня. Однако работа с учениками, обладающими незаурядной ясностью ума, была наверняка была сущей радостью. Философии материализма, нигилизма, идеализма, трансцендентализма и экзистенционализма тогда уже были известны, и многие индийцы действительно ожидали от духовности позитивного влияния на свои жизни.
Когда философии с дуалистическим взглядом разрешалось проникать в каждый аспект существования, свобода страдала ужасно! Когда же это происходило и народ позволял органам власти распространять их, то это приводило к сожжённым ведьмам, коммунизму, нацизму, квотам или политическому корректированию.
Однако такое недвойственное учение, как Буддизм, в этом смысле безвредно. Даже когда Буддизм – господствующая религия, он не содержит никакой опасности для свободы. Показывая разнообразные пути, из которых можно свободно выбирать, он старается не оказывать давление через общество и никогда не использует в качестве стимула страх.
Там, где возникал Буддизм, можно было ожидать не только защиты от злоупотреблений духовным авторитетом, но также и сами поучения подвергались тщательной проверке. Любой представленный взгляд был открыт для бескомпромиссных и критических дискуссий, поскольку он должен быть выше личных желаний и указывать на неизменную истину. Если не было обстоятельного понимания вещей, ясно очерченных методов для практики, а также цели, которую можно быть исследовать, то такое учение даже не принималось к рассмотрению. Сами учителя тоже были осторожны в выдвижении незрелых откровений: духовная честность требовала, чтобы проигрывающий в одном из частых философских дебатов автоматически становился учеником победителя.
Просветление Будды
Проведя шесть лет в безвестности в тогда ещё приятной северной Индии, молодой принц пришёл в место, которое сейчас называется Бодхгайя. Сегодня это – деревня, полная иностранных храмов и нищих, в двух третях пути от Дели к Калькутте, в неимоверно перенаселённом штате Бихар. Когда Будда прибыл туда, пробудилась его глубокая мотивация принести пользу всем существам и, усевшись под развесистым деревом около небольшой реки, он решил оставаться в медитации чтобы достичь полного развития ума.
Неделей позже, в полнолуние мая, он достиг цели. В день, когда он стал Буддой, ему исполнилось 35 лет (спустя сорок пять лет он умер в день того же полнолуния). Когда просветление растворило последние завесы, покрывавшие его ум, всякое разделение между пространством и энергией в нём и вокруг него исчезло, и он стал вневременным, всеведущим осознаванием.
Разные традиции объясняют этот процесс по-разному, но согласно высшему взгляду, Маха-Ануттара-Йога-Тантры, его благословила всепронизывающая истинная природа, проявляющая себя как Будды прошлого, настоящего и будущего. Они сконденсировали свою совершенную мудрость в форму Сарва-Будда-Дакини, белой женщины-Будды, и соединились с ним, и мужские и женские энергии, как и все прочие противоположности, слились в единое совершенство. Каждым атомом своего тела он знал всё и был всем.
Встав с места, на котором достиг цели, Будда пересёк реку и провёл три недели под известным деревом в Бодхгайя. Там он приучал своё тело к работе с интенсивным потоком просветлённых энергий. Также, он дал прибежище* нескольким богам, но не учил людей.
Первое поучение людям было дано спустя четыре недели в Оленьем Парке близ Сарнатха, деревни примерно на полпути между Дели и Калькуттой. Близлежащий город Бенарес – очень святой для индуистов: они сжигают там мертвецов на берегах Ганга и сбрасывают остатки в реку. Полная программа паломничества включает в себя такие лакомства, как искупаться в широких потоках реки и испить ее воды.
Пятеро искателей истины, первыми пришедшие к нему, были не самыми привлекательными из учеников. Сварливые по натуре, они поклонялись ему, когда он практиковал крайний аскетизм, но теперь их отталкивали его лучезарная радость и здоровье. Считавшие такие состояния “мирскими” и думавшие главным образом о себе, они были как раз теми клиентами, которых лучше отослать куда-нибудь в другое место.
Однако, когда любопытство задело лучшие из их закостеневших представлений, они все же смогли спросить только: “Почему ты так светишься? Что с тобой случилось?” Его ответ вылился в знаменитые “Четыре Благородные Истины”, которые сегодня несколько по-разному излагаются в разных традициях. Будда, скорее всего, высказал их примерно так: “Обусловленное существование есть страдание. У страдания есть причина. У страдания есть конец, и есть пути, ведущие к этому концу”.
Примечание.
* Прибежище (на тибетском – Кхьяб Дро) является встречей с собственной Будда-природой. Посредством короткого ритуала мы приобщаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Это – состояние Будды в качестве цели, его учение в качестве пути и наши друзья в качестве помощников на пути. В Алмазном Пути принимают прибежище также в Ламе, источнике благословения, духовной силы и целенаправленной защиты.
Источник: buddhism.lg.ua