Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Всевышнему Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением и ученые – своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти.
Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: “Действительно, обретение искренности и избавление от ненависти, злости, скупости, алчности, обмана, враждебности, зависти, высокомерия, лести, гордыни, вероломства, беспринципности и всех порочных качеств является фарз уль-айном. Это все то, о чем упомянуто в четвертом томе “Ихья”. В ней сказано: “Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых он особенно нуждается. Избавление от них – это фарз уль-айн, и возможно оно только путем изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления из них. Воистину, тот, кто не знает зла, впадает во зло”.
Также автор книги “Аль-хадияту аль-алаийя” говорит: “Аргументы Шариата явно свидетельствуют о запретности зависти, унижения мусульман, желания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За все будет спрошено с человека, из того, что в его воле.
В книге “Маракиль фалях” автор говорит: “Нет пользы во внешней чистоте без внутренней, и без сердца, очистившегося от земных пороков, и при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты – один из рабов Всемогущего Аллаха”. По словам Хасана аль-Басри, “человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине, станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем, предписанном ему Всевышним, его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он и не ожидал, согласно аяту Корана: “Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания”.
Так же, как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, так же не прилично оставлять свою душу и свое сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это – объект взора Всевышнего Аллаха.
“Ты умащаешь (благовониями) свое бренное тело,
А оставляешь вечную душу свою в пороках”.
Пороки сердца – это причина отдаления от Всевышнего Аллаха, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: “Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни”. Согласно этому благополучие человека в Последней жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение его в Судный день зависит от избавления его от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются от человека скрытыми, неизвестными ему. И в результате он думает о себе, как о совершенном человеке, в то время, как он далек от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чем же избавление от них? Воистину, суфизм – это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души.
Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: “Наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях”.
Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури сказал: “Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от пороков и мерзких качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха и к украшению его поминанием Великого Аллаха”.
Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этические нормы, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. Во всех этих качествах суфиям принадлежит большая доля из наследия пророка, как в области теории, так и в области практики.
“Отреклись они от грехов и пороков,
Очистили тела и души,
Постигли суть веры
И пошли по путям ихсана”
Суфизм – это наука, охватывающая именно эту сторону, душевную, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в кружках зикра, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм – это совершенный, практический путь, в процессе которого осуществляется переход человека от отклонившейся личности к покорной, образцовой, совершенной. И это касается стороны полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его сердцем, ведь эта религия – не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, это лишь следствие их лишения духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие ученые, следуя своим знаниям, призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты и обрести истинное познание Всевышнего Аллаха, и преобразиться в любви к Нему и поминании Его.
Худжат уль-ислам имам Аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: “Вступление в ряды суфиев – обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков”.
Абуль Хасан ащ-Щазали (да будет доволен им Аллах) сказал: “Тот, кто не проник в эту нашу науку, умрет впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная”. Подтверждая слова Абуль Хасана, Сиддики сказал: “Какой же человек, о мой брат, постится и не довольствуется своим постом, какой же человек молится и не довольствуется своей молитвой и другими поступками?”
Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти свою душу от проклятия и гнева Аллаха.
Фузайл ибн Ияз сказал: “Ты иди по истинной дороге и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь, всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания. Как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя, и введут в заблуждение”.
Кадий, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: “Тассавуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживания нравов, а также совершенствование поступков и внутренней сути человека”.
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: “Суфизм – это приобретение лучших черт и избавление от наихудших”. Каттани же еще проще выразил эту мысль: “Суфизм – это похвальные качества, и кто увеличит их в себе, тот увеличит в себе чистоту и искренность”.
Абуль Хасан аш-Шазали (да будет доволен им Аллах) поведал: “Суфизм заключается в том, чтобы приучить душу к поклонению Создателю и подчинить ее божественным нормам”.
Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) отметил: “Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и очищения его от всего, что отвращает от Аллаха”.
Ибн Уджайба (да смилостивится над ним Аллах) говорил: “Суфизм – это наука, которая ознакомляет с методами приближения к Царю царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя часть – практика, конец его – дар Божий”.
Имам Газали определяя смысл суфизма в своей книге “Ихья улум уд-дин”, пишет: “Тарикат – это ведение борьбы и уничтожение недостойных качеств”.
Ибн Закван сказал о суфизме: “Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях”. Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури отметил: “Суфизм исследует способы очищения внутреннего мира человека от болезней сердца, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, лживое благочестие ради признания со стороны окружающих, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, надменность по отношению к бедным. Суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Эта наука помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от болезней души и дурных качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Творца”.
Существует и такое определение: “Суфизм – это высокая нравственность. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме”.
Подводя итог, уместно привести следующее высказывание Ахмада Заррука (да будет доволен им Аллах): “Суфизму было дано более 2 000 определений, но суть их всех сводится к одному – бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему”.
Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опора его – связь человека с Великим Создателем. Суфий – тот, сердце которого освобождено от всего, кроме Аллаха, а любой из его поступков ради Него.
Источник: sufizm.ru