• Пути к себе
    показать все рубрики (161)
  • О портале
  • Четыре корзины (автор – Илья Бондаренко) часть 1.

    happybasket 1 095 Просмотров


    Эта книга написана простым человеком, находящимся на определенном уровне восприятия иллюзий мироздания. С великой благодарностью каждому, кого этот текст подтолкнет к преодолению невежества сознания и к возрождению души.

    ЧЕТЫРЕ КОРЗИНЫ

    «Есть время разбрасывать камни, есть время их собирать».

    Эта книга нацелена на помощь тем, кто вступает или уже вступил в фазу «сбора камней». Для тех, кто понимает или догадывается, что как бы мы ни прятались от себя, ни делали вид, что есть другие пути, более веселые, легкие, менее требовательные, все равно придется рано или поздно начинать пересматривать подход к жизни, меняя ценности и ориентиры, меняя отношение к окружению и к себе, с трудом и болью возвращая плохие и хорошие свои поступки обратно, тем самым очищая себя от своего прошлого и будущего, и этим продвигая себя к истоку жизни и к устью жизни одновременно.

    В этом состоит смена времени, когда мы живем и, не задумываясь «разбрасываем камни», на время, когда мы начинаем подозревать, что рано или поздно все камни придется собирать обратно – все до единого. Можно еще продолжать некоторое время их разбрасывать, но такое решение никак не отменит прихода другого времени – времени сбора камней. Его приход неизбежен.

    Как правило, первые шаги по «сбору камней» связаны с попытками вернуть те из них, что мы бросали последними, когда уже понимали, что этого делать может быть и не стоит, поскольку все придется возвращать назад. Но все-таки мы их бросали еще некоторое время, наслаждаясь процессом. Опыт по возвращению тех камней, которые мы бросали уже осознанно, позволяет увидеть и сравнить наслаждение от броска с той работой, которую приходится проделать, возвращая камень обратно. Бросить камень – это удовольствие. Вернуть его – десятикратный тяжелый труд, который несопоставим с объемом полученного удовольствия.

    Сколько же мы камней разбросали за эту жизнь? Сколько ни есть – все наши. А значит работы непочатый край – целое поле камней. Большое поле, но не бесконечное.

    ***

    Ввиду абсолютной неизбежности прихода этого времени для каждого заблудшего существа, в этой книге не содержится призыва к «сбору камней». Странно было бы призывать людей, едущих в поезде на Магадан, ехать в Магадан – ведь они и без того едут именно туда. Конечно, некоторые пассажиры скажут, что в Магадан не ходят поезда, поэтому они едут не в Магадан, а в Одессу, на пляж Аркадия. Однако срок этих фантазий ограничен прибытием поезда на вокзал. Пейзаж за окном и все более тусклое солнце – все говорит о том, что Одесса в другой стороне. Можно, конечно, закрыть шторки окон и продолжать веселиться и логически уговаривать себя, что этот поезд идет на юг – заготовить себе сюрприз по прибытии. Многие любят сюрпризы – это их выбор.

    Эта книга не должна влиять на этот выбор. Такое влияние будет происходить по законам Самсары – мира Страстей. Однако книга повествует о том, как покинуть Самсару, поэтому мы не можем применять механизмы агитации или убеждения. Эти механизмы являются следствием Кармы и поэтому порождают Карму. Поэтому книга сконцентрирует свои усилия на помощи тем, кто уже осуществил выбор и признался себе в том, что все не так сладостно, как хотелось бы.

    Эта книга ни к чему не призывает, никого не поучает, никого не пытается убедить в какой-то концепции или идее.

    Жизнь – самый верховный Учитель. И если этот Учитель не показал кому-то неизбежность времени «сбора камней» или ученик игнорирует эти уроки, значит, время их собирать для него еще не пришло. Нам остается только ждать, когда это время придет. Когда это случится, тогда эта книга (или другая подходящая книга, «язык» которой будет больше соответствовать понятийному полю этого человека), сделает свое дело – покажет, где искать ответы на правильные вопросы (но не предоставит ответы, а лишь подскажет направление поисков), поможет глубже осмыслить, в чем заключается время «сбора камней», а также даст некоторые практические ориентиры, с чего лучше начинать действовать в этих новых обстоятельствах.

    ***

    Постулатом этого текста является утверждение, что человеку невозможно достичь большего, чем было дано нам изначально Господом. С начала времен все попытки достичь большего (или лучшего) приводят лишь к ущербности изначально данного нам, людям. Поэтому этот текст не принесет удовольствия тем, кто ищет способы сделать больше, чем дал нам Бог – создатель всей Вселенной. Этот постулат проходит красной нитью через все дальнейшее повествование. И, безусловно, в нем нет никакой концепции или призыва в него верить. Я назвал это постулатом, поскольку он принадлежит к категории «неочевидного опыта».

    Итак, нас жизнь подвела к тому, что как бы мы ни старались, мы не в состоянии сделать себя безмятежными и счастливыми. Даже когда события складываются так, как мы желаем, это приносит временную радость, которая через некоторое время рассыпается как призрак. Кто-то скажет, что есть немало техник, как сделать себя счастливым. Конечно, если эти техники привлекательны для вас – так тому и быть.

    Но этот текст написан для тех, кто уже пользовался этими техниками и/или понимает их механизмы, а значит и результат. Человек придумал много техник для решения каких-то своих проблем или своих узких задач. Их применение относится к периоду разбрасывания камней, когда человек не понимает, что он делает, ведь в конечном итоге, все эти техники оказываются лишь самообманом и еще глубже погружают человека в слабоосознанное невежественное состояние.

    Пребывание на уровне забвения рано или поздно приводит человека к патовой ситуации, которую уже не разрешить прежними методами. Эта ситуация характерна состоянием, когда становится непонятно, зачем он вообще живет? Прежние ответы на этот вопрос, такие как «для того, чтобы стать уважаемым членом общества», или «для того, чтобы разгадать тайну бермудского треугольника», или «для того, чтобы выйти замуж», или «для того, чтобы заниматься здоровьем», уже не кажутся разумными, поскольку они на самом деле не отвечают на вопрос «зачем нам дана жизнь?» Они отвечают на вопрос «как мы хотим потратить эту жизнь?». Но это совсем другой вопрос. А патовая ситуация характерна именно тем, что человек задумывается не о том, как потратить жизнь, то есть на какие еще удовольствия или интересы ее поменять, а о том, зачем она вообще случилась? Зачем она происходит?

    В такой период человек порой может даже испытывать тошноту от самого себя, от того однообразного способа мышления и шаблонных реакций, которые уже впечатались в его плоть и кровь, стали его частью. Человек перестает хотеть быть тем, кем он является. Однако где искать выход из этого патового состояния, также непонятно. Конечно, от этого состояния можно отвернуться и на некоторое время снова уйти в забвение шаблонного бессмысленного поведения. Но если к таким вопросам человек пришел однажды, то, скорее всего, в течение этой жизни он опять к ним вернется.

    Однако у нас нет возможности мгновенно «выпрыгнуть» из нашего текущего существования. Этому препятствует некоторая Механика, по правилам и регламентам которой мы осуществляли процесс нашего погружения в состояние забвения. Мы погружались постепенно, разменивая высоту нашего осознания на различные виды удовольствий. Выбираться из этого состояния придется также постепенно, меняя удовольствия на подъем осознания. Иными словами, Механика такова, что во время погружения мы поочередно принимали в свое естество иллюзии все более и более грубого порядка. В этом процессе мы извлекали удовольствия. На каждом уровне погружения это были разные виды удовольствий. Именно получение удовольствия являлось «движущей силой» нашего желания погружаться. Теперь же необходимо пройти обратным путем, отказываясь от более грубых иллюзий в пользу более «чистых». И в этом процессе там, где мы получали удовольствия, теперь нас будут ждать «удовольствия наоборот», то есть страдания и лишения. Поэтому так важно осознанное понимание того, что сама жизнь предлагает вам начать идти этой дорогой. Ни идеи, ни убеждения, ни принципы не могут быть нитью Ариадны из этого лабиринта. Все эти продукты ума (идеи, убеждения…) лишь глубже способны погружать нас в пучину забвения.

    Безусловно, если вы считаете иначе, то есть не согласны с тем, что тут написано, то так тому и быть. Этот текст не призван обосновывать то, что тут изложено. Да, и как можно обосновать существование времени под названием «собирать камни»? Это совершенно то же, что и попытка на словах обосновать существование Магадана. Надо просто туда доехать и на платформе обнаружить существование вокзала Магадана, а потом и самого Магадана. Других строгих обоснований не может быть – другие способы будут опираться либо на доверие, либо на убеждения, либо на идеи. Но эта книга не может основываться на этих приемах. Эта книга – своеобразный «путеводитель по Магадану». Она бессмысленна для тех, кто едет в Одессу. Она будет полезна для тех, кто уже прибыл в «Магадан», либо понимает, куда едет поезд.

    ***

    Итак, как вы уже поняли, существует процесс нисходящего потока, и процесс восходящего потока. И Механика такова, что она не предполагает моментальных и безболезненных изменений статуса существ в этих потоках.  Желание достичь «сразу» всех высот сознания, тонкости восприятия или разговоры, что эти высоты уже достигнуты, свидетельствуют лишь о том, что время «собирать камни» еще не наступило, а значит серьезная практика, о которой мы и будем говорить в этой книге, пока недоступна.

    Все практические техники, которые возможно хоть как-то описать аппаратом под названием ум, мы рассматриваем как вспомогательные костыли, с помощью которых можно начать двигаться и облегчить себе движение вначале, когда это особенно тяжело. Но сами по себе техники никуда не ведут, так же как и костыль никуда не ведет. Техники и упражнения требуется наполнить правильным пониманием – зачем, ради чего мы их выполняем. Так мы будем придавать им направленность, т.е. задавать вектор наших духовных усилий.

    Какой же вектор не ведет в заблуждения? Это основной вопрос подлинности практики. Этот вектор устремлен из заблуждений в слой чистых иллюзий, и дальше – в мир без иллюзий. Но чтобы этот вектор не только указывал, но и реализовывался в нашей жизни, мы должны наполнить его движением. Поэтому эта книга содержит как часть, затрагивающую направление, так и часть об усилиях в практике, которые порождают движение.

    Например, многие достаточно продвинутые люди могут увлекаться диалектикой как методом поиска и накопления духовного богатства. Казалось бы, что может быть дороже духовного богатства? Но на самом деле накопленное духовное богатство – это лишь идея. Человек не может быть духовно богат в состоянии отдельности от Бога, ведь источником духа и, соответственно, духовного богатства является Бог. Пока человек отделен от Бога, он может быть духовно чуть богаче или чуть беднее по сравнению с кем-то еще из своего окружения. Но сравнивать свои достижения с окружением – это не может входить в круг действий настоящего практика. В таких сравнениях мы лишь тешим свою гордыню и эго (даже если при этих сравнениях мы самоуничижаемся). Практик не тратит время жизни на подобные занятия.

    С другой стороны, в процессе подлинной практики наступает этап потери отдельности. При этом любое накопленное личное духовное богатство обретает ничтожность и бессмысленность. «Внешнее» безгранично, а «внутреннее» ограничено. Процесс слияния выявляет эту колоссальную разницу в бескомпромиссном контрасте. Так становится понятно, что идея духовного богатства – это лишь заблуждение ума.

    ***

    Один раз в жизни со всеми случается подлинное чудо – ко всем приходит смерть. Смерть – это мерило всех достижений, это подведение итогов жизни. Она в глазах человека разделяет его поступки на те, что имели значение и на те, которые были бессмысленными и были частью хаоса мира страстей. Это происходит в глазах человека, но уже не так, как при жизни. Раньше он мерил свои поступки с точки зрения социально признанных ценностей и ориентиров. А сейчас он смотрит на все прожитое время именно с точки зрения смерти. И это совсем иная картина. Ведь социум, с его законами и целями, остался по другую сторону, где-то там, куда уже не вернуться. А здесь ценности совсем иные. Действия, которые при жизни казались пустой тратой времени и ресурсов, здесь могут оказаться единственно стоящими поступками. А все достижения, которыми мы очень гордились там, ради которых прожили жизнь – по эту сторону стали просто бредом заблудшего и недоразвитого сознания.

    Так все идеи, стремления, убеждения, достижения рассыпаются под несокрушимой Механикой. Смерть приходит совершенно неожиданно и быстро, как цунами. Даже если вы больны и знаете, что скоро умрете, сама смерть все равно приходит неожиданно и быстро, поскольку она неописуема и неотвратима, как поезд, который мчится на вас со скоростью двести километров в час. Даже если он движется по расписанию, и вы уже знаете, когда произойдет столкновение, это не сделает само столкновение заранее понятным и знакомым – наши умственные ожидания не имеют ничего общего с прямым переживанием этого феномена. И в самой смерти, в ее застывших и в то же время стремительных мгновениях, ощущение наших духовных достижений, духовного богатства, обладания каким-то знанием моментально сменяется пониманием полной беспомощности перед реальной Механикой мира, перемалывающей в пыль все – и наше величие, и наши знания, и нашу силу, и наше духовное богатство. Через это переживание многие из нас впервые соприкасаются с трансцендентальным опытом, то есть с опытом восприятия чистой иллюзии.

    Если при жизни вы ощущаете духовную зрелость и богатство накопленных знаний – значит вы в фазе «духовного романтизма», где фантазии превалируют над восприятием реалий чистых иллюзий. Но столкновение с «поездом смерти» – это вынужденное восприятие реальности. Обычно люди стараются не думать об этом. Это расстраивает нас. Это ставит нас перед вопросом, на что мы тратим остаток времени? Об этом думать невыгодно. Мы отворачиваемся от этих вопросов, чтобы продолжать этот бессмысленный фарс, который мы по ошибке считаем интересной насыщенной жизнью.

    Но даже когда об этом «поезде» думают практикующие люди, они зачастую описывают себя в этом процессе как значительный субъект взаимодействия. Им кажется, что для «поезда» это столкновение тоже будет особым событием. Однако для «поезда» все мы – лишь пыль на его бампере. Это соотношение между нами и «поездом» после столкновения повергает в шок – оказывается, мы просто пыль. Где же уверенность в нашей уникальности и важности? Ее больше нет. А ведь мы всю жизнь прожили в ощущениях, что мы – венец мироздания или хотя бы важная его часть. Мы даже читали об этом в книгах просветленных людей. Мы читали, что каждый из нас – это ого-го! Целая вселенная! Мы читали, что наша жизнь бесценна! А это все значит, что мы очень важны для мироздания! Как же иначе?

    Так слова достойных людей в преломлении через гордыню и глупость становятся ложными. Если ваша жизнь и вправду бесценна, то зачем вы ее распыляете налево и направо, размениваете по пустякам? Вы же сами, своими поступками, словами, мыслями (в том числе о вашей важности и бесценности) превращаете свою жизнь из бесценного дара в пыль на бампере «поезда». При написании этой редакции текста по некоторой иронии оказалось, что бампер локомотива поезда называется скотосбрасывателем – вот так просто и емко в одном слове отражена суть процесса столкновения «великих воинов» с «поездом Смерти». А ведь некоторые из практиков заранее заготавливают списки вопросов к Богу, перед которым по их плану они почему-то должны оказаться (да еще и со списком в руке), отскочив от скотосбрасывателя.

    Однако подлинная практика приводит человека к состоянию «пыль у дороги» задолго до столкновения с «поездом». Это состояние не содержит ложных представлений о своем духовном богатстве, накопленной силы, каких-то знаний и т.д. В таком состоянии столкновение с «поездом» будет уже не первым трансцендентальным опытом. Характер такого столкновения также меняется кардинально – это больше не столкновение. Хотя, смерть по-прежнему будет являться наиболее значимым и сильным опытом, подводящим финальную черту под всей жизнью Души в воплощенном состоянии.

    ***

    Часто случается так, что попытки подвергнуть сомнению личное духовное богатство, правильность практики или верность убеждений какого-нибудь человека вызывают у него агрессивные реакции – нетерпимость, раздражение, обиду. Это подтверждает обманчивость убеждений и идей, в которые погружен этот человек. Также это указывает на то, что он пока наслаждается фазой «духовного романтизма» — своей исключительностью, духовностью, добродетелью и прочими фантазиями. Фаза «сбора камней» (в Магадане) и освобождение от бремени «духовного богатства» еще впереди.

    «Юпитер, ты схватился за молнию, потому что у тебя нет ответа?» – произнес Прометей во время обсуждения с Юпитером людских проблем. Если Истина за вами, то у вас не будет оснований испытывать негативные эмоции по отношению к более заблудшему существу, которое по своей глупости подвергает сомнениям Истину. Все потому, что Истина – это не личные убеждения. Она не нуждается в обосновании, аргументации, доказательствах ее подлинности – она достаточна сама в себе. Раздражение, недовольство, обида, праведный гнев, желание доказать истинность ваших воззрений – все это возникает, когда вы подсознательно видите угрозу своим убеждениям. Каков же источник этих эмоций? Это тот же источник, что и источник тех убеждений, которые вы защищаете – ваша гордыня.

    Гордыня – это мать всех заблуждений и корень древа всех заблуждений. Она противоположна Истине. И пока человеком владеет гордыня, он будет далек от Истины. Нам бы очень хотелось совместить эти две противоположности – владеть Истиной и годиться этим. Это бы ставило нас на совсем иной пьедестал, нежели чем других людей. Но, увы, источник подобных фантазий – все та же гордыня, которая одним своим присутствием внутри нашего существа убивает шанс прикоснуться к Истине.

    Истина же является силой сильнее любых сил, ибо она является силой, уходящей из зыбкого, изменчивого бытия в незыблемое небытие. Где же тут место раздражению?

    Раздражение при обсуждениях, как и желание доказать свою правоту – это всегда признак отсутствия Истины. Настоящий практик всегда вспомнит это, когда наблюдает свои реакции в обсуждениях, несмотря на все иллюзии собственной правоты. Ведь настоящий практик всегда наблюдает за своими реакциями, а не за тем, какое впечатление он производит на окружающих.

    Возьмем, например ситуацию, когда вы будете рассказывать, как вы были на Мальдивах (и вы там действительно были). А вам кто-то не поверит и скажет, что уж кого-кого, но вас с трудом можно себе представить на Мальдивах. Вы скажете: «Как же так? Я был там прошлым летом!» А он в ответ: «Ой, ну, я тоже могу много чего придумать, где я был прошлым летом». Вас начнет бесить, что вам не верят. Однако то, что вы были на Мальдивах – это факт. Получается, что вы раздражаетесь, защищая истинный факт того, что вы были на Мальдивах. То есть, получается, что этот пример опровергает утверждение, что, кто раздражается, тот не владеет Истиной.

    Если очень хотеть, то подобными противоречиями можно опровергнуть или показать неправильность многих (а может и всех) высказываний достойных людей. Но ведь они оставляли для нас эти изречения не для этого. А для того, чтобы мы могли использовать их мудрость как путеводитель – то есть для практики своей жизни. Когда же мы пытаемся найти изъяны в их изречениях, то мы на самом деле пытаемся что-то доказать себе. Возможно то, что мы тоже чего-то стоим? Настоящий практик в этом случае, прежде всего, спросит себя: «А откуда у меня появилось желание что-то опровергать или доказывать»?

    Ведь нет ничего, что возникает ниоткуда, без причины. И если есть желание самоутвердиться, значит, есть этому причина – возможно, это подсознательная неуверенность в себе? Откуда она взялась? В каком эпизоде нашей жизни в нас поселили это качество? Это относится к практике по стиранию своего прошлого, о которой мы еще поговорим.

    ***

    Вернемся к истории с посещением Мальдив. Дело в том, что подобные противоречия находятся лишь на уровне ограниченного ума. В то время как люди, оставившие нам Истинные изречения, находились на другом уровне понимания мироздания и видения процессов. Противоречия же возникают, когда мы малоосознанным умом пытаемся разобраться в их наследии. Еще хуже, когда этот ум имеет тенденциозность мышления – то есть когда мы заранее ищем «правильный», то есть нам «выгодный» результат.

    Если же выйти за рамки, в которых нас держит малоосознанный ум, то можно понять, что факты и Истина – это разные категории Бытия. И если уж возникает раздражение из-за того, что вам не верят про Мальдивы, то это раздражение как лакмусовая бумажка, как фенолфталеин – точно указывает на присутствие не-Истины. В чем же выражена не-Истина, если по факту вы говорите правду? Ваше раздражение будет указывать на не-Истинные причины самого такого обсуждения. Что вас заставляет доказывать, что вы были на Мальдивах? Истина? Нет, уж конечно, не Истина, а все та же гордыня. Ведь факты – это преходящие, тленные события. Их можно стереть из прошлого, а можно жизнь посвятить коллекционированию подобных фактов. В любом случае, факты – это лишь тленные события вашей личной истории. В то время как Истина нетленна, и не является событием во времени. Истина вне времени и вне персоналий.

    И  если вы защищаете факты, то почему вы это делаете? Ответ как всегда находится в вашем прошлом. А то, что эта ситуация случилась – это и есть ваш шанс понять, где именно в вашем прошлом сокрыт ответ.

    Истина не нуждается в защите от кого-либо – ее источником всегда является сам Господь. Если вы защищаете Истину, обижаетесь на чьи-то сомнения относительно ваших высказываний, раздражаетесь на непонимание, доказываете свою правоту, то это все свидетельства того, что вы владеете не Истиной, а гордыней.

    Так, блаженны нищие духом, ибо не с духовным богатством, а в полном смирении и понимании абсолютной личной беспомощности начинается серьезная практика – истинный Духовный Путь.

    ***

    Блуждание по различным концепциям и системам – это поиски Истинного Пути. Но осознанными эти поиски становятся на последних стадиях блуждания, и существенный признак этого – разочарование в «духовном богатстве», понимание бессмысленности накопленных знаний, разочарование в самом стремлении накапливать хоть какое-то понимание природы вещей. В последующем это неизбежно перерастает в отказ от собственного пути познания в пользу Пути любви и радости, Пути сострадания и служения – то есть в пользу Пути к Господу. Однако этот Путь еще надо найти. Именно найти, обнаружить его, а не придумать.

    В процессе серьезной практики человек открывает в себе то, что для него естественно по природе, но ранее было сокрыто от его сознания в виду невежественности. При этом естественные свои возможности он может принять за божественные проявления. Так практик впадает во власть иллюзий. Применение новых возможностей на благо других людей также может являться лишь ловушкой, если это станет идеей человека. Любая идея отвлекает от Пути. Позже мы рассмотрим, почему благие цели не ведут к Богу, хотя наш ум будет уверять нас в обратном, предоставляя неопровержимые аргументы (которые будут верными лишь до тех пор, пока сознание рассматривает мир сквозь призму ума).

    Тем не менее, кто ищет Благодать и Радость вовне, всегда находит лишь самообман. Искать Благодать вовне – это совершенно то же самое, что и искать причины своих проблем в окружающем мире. Поиск Благодати вовне слабым заблудшим сознанием, а таковым оно и является в начале практики – это просто развлечение себя. Порой такие поиски сводятся к малоосмысленному посещению святых мест или мест силы. И как все малоосмысленное, такие посещения имеют временный и поверхностный эффект.

    Чуть погодя такое сознание обесценит весь эффект от посещения места силы из-за непрерывной работы суетного ума, из-за фокусировки сознания на поверхностных взаимодействиях мира страстей – в наших словах, мыслях, действиях, эмоциях мы растратим тот подарок, который смогли получить в таком «особом» месте. У одного человека это происходит за день-два, другому «одухотворенности» хватит на месяц. Но если наша жизнь как решето, мы не сможем долго содержать в себе дарованный уровень одухотворенности или осознанности. Поэтому если не изменить нашу повседневность, она всегда будет распылять эффекты от особых мест, порой превращая их в нашу гордость по поводу количества и статуса посещенных святых мест.

    Поэтому важно менять образ жизни, превращая жизнь в практику, а не повышать частоту посещаемых мест. Менять образ жизни – это изменять тот порядок ценностей и ориентиров, на которые наша жизнь опирается, в соответствии с которыми мы построили все, что и есть наша жизнь сейчас. Это те ценности и устои, которые поддерживают установленный порядок нашей жизни – все то, что нас окружает.

    Безусловно, всякого рода благие места могут дать определенный толчок, но он будет эффективным лишь тогда, когда это подкреплено вашим собственным стремлением и практикой жизни.

    Также не стоит искать Благодать и в себе. Те, кто ищут Благодать в себе, как правило, находят также самообман. Почему? Потому, что характер нашей человеческой невежественности таков, что мы склонны путать наши фантазии с Благодатью. Часто мы ее путаем с благостностью или с радостью ума, то есть весельем. А те из нас, кто действительно практикует, часто путает Благодать с естественными процессами преобразования структур в результате практики.

    Так что же делать? Где ее искать?

    А разве надо искать?

    Все, что нужно для реализации человека в Боге, уже есть внутри каждого из нас. Многие уже слышали эту фразу и ранее.

    Все есть внутри каждого – это означает необходимость удаления из себя подлинных причин страданий и загрязненностей. Просто очищайте себя от механизмов, порождающих отягощения Души. Тогда придет благодать – она сама найдет вас и постучится в дверь. Ведь все, что мешает ей это сделать – наполненность нашей жизни описаниями, мнениями, суждениями, стремлениями, идеями, ценностями и целями. Для нее там просто не осталось места.

    И когда для нее появится место у вас внутри, то она войдет в вас, и сольется с радостью внутри вас, вы поймете, что это и есть…

    Вы ее просто впустите – достаточно будет не закрываться от нее, а с великой благодарностью впустить внутрь, и тогда вы поймете, что это и есть…

    …вы поймете, что то, что вы только что впустили – это и есть вы, и всегда этим и были, просто забыли это, отвернулись, укрылись.

    Благодать – приходит извне, но искать ее вовне бесполезно.
    Благодать – это внутренняя радость, но искать ее в темной душе бессмысленно.
    Благодать – это есть свобода ощущать внимание и присутствие Господа.

    Чтобы человек, пребывающий в пучине страстей, начал тянуться к свету, он должен смертельно устать от пребывания в этом состоянии – в состоянии захваченности эмоциями, страстями, идеями, стремлениями к улучшению условий жизни и т.д. Усталость от всего этого накапливается не за одну жизнь, и эта усталость – первый признак того, что все меньше соблазнов и «интересных вещей» мир страстей может предложить такому человеку. Когда же эта усталость перерастает в отчаяние безвыходности жизни – это хорошее время отбросить все лишнее в себе. Все лишнее – это все то, что не ведет к Богу.

    Расточительства и блокировки

    Все соблазны можно разделить по типам вибрационных проявлений. Причем при потакании каждому типу соблазнов расходуется соответствующий поток вибраций. Существуют соблазны, связанные со следующими видами расточительства:

    1. агрессия, раздражение, обидчивость
    2. сексуальная распущенность, похоть
    3. жажда управления, контроля, власти
    4. проявление жалости, привязанности
    5. увлечение творчеством, общительность
    6. вдохновенные поиски и познание чего-то нового, увлеченность реализацией идей
    7. поклонение кумирам, восхищение авторитетами, религиозный фанатизм

    Эти типы соблазнов становятся недоступны в случае блокировки и скованности соответствующих вибраций.
    Блокировкам этих вибраций соответствуют такие проявления как:

    1. тревожность, упадок сил, утомляемость, пессимизм
    2. отрицание собственной сексуальности, стеснительность, зажатость, пуританство, телесная скованность
    3. пассивность, безответственность, несамостоятельность, желание всем угодить
    4. проявление жестокости, бесчувственности, бессовестности, недоверчивости, зависти, эгоизма, жадности
    5. необщительность, замкнутость, чувство вины
    6. отсутствие фантазии, скованное линейное мышление, интеллектуальная слабость, спутанное мышление, отсутствие интуиции
    7. отсутствие интереса к вопросам смысла жизни, ориентация только на утилитарные задачи и цели

    И блокировка, и расточительство потока определенного вида энергии приводит к нарушениям, ограничивающим возможности сознания. И то, и другое возникает вследствие полученных жизненных травм. Это значит, духовная практика должна начинаться с очищения соответствующих энерготоков, то есть с очищения от травмирующих факторов. А чтобы понять, какие потоки заблокированы лично у вас, вам необходимо научиться смотреть на свои проявления в этом мире – на поведение, эмоции, слова, поступки, мысли. То есть не просто испытывать эмоцию, а рассматривать ее, пытаясь понять внутренние причины, которые породили ее.

    Непроходимость энергии, то есть закупорка потока на каком-то уровне, нарушает естественную алхимию преобразования вибрационных свойств энергии. А это непосредственно связано с возможностями восприятия и роста осознанности.

    С другой стороны, расточительство соответствующей энергии приводит к дефициту целого набора вибраций в организме. Определенная энергия материализуется, то есть реализовывается во внешних проявлениях, при этом она покидает круг внутреннего преобразования материи организма – соответственно обесточиваются более высокие вибрации, которые основываются друг на друге, как слои пирамиды. Такое расточительство делает осознание тенденциозным с фокусировкой на внешних миражах, которые соответствуют тому уровню, на котором происходит расточительство энергии. При этом осознание расходуется на погоню за этими миражами, оставляя другие составляющие пирамиды человека, и в конечном итоге его Душу, в неосознанном состоянии.

    Получается некоторый цикл змеи, кусающей свой хвост – блокировка создает условия для расточительства соответствующей энергии, а энергия в процессе расточения уводит за собой внимание, то есть создает тенденцию сознания, что еще больше укрепляет блокировку. То есть блокировка и управляет нами, и укрепляет себя за счет этого управления, фактически за счет нашей жизненной силы.

    Как это выглядит в жизни? Например, кто-то помешан на деньгах, кто-то сильно зациклен на обретении власти, кто-то все время думает о сексе, кто-то любит делать благотворительные дела, кто-то зациклен на творчестве, кто-то посвящает жизнь разгадыванию языка инопланетян и т.д. Каждое из этих увлечений является расходованием соответствующего типа внимания, то есть соответствующей энергии, и не позволяет человеку обнаружить в себе иные, более тонкие грани восприятия и взаимодействия с миром. А по причине автоусиления блокировки, мы, как вы понимаете, не можем насытить ту потребность, которая диктуется этой блокировкой. Это известный факт – человек не насыщается путем удовлетворения требований блокировок. Например, сколько бы власти у него ни было, ему всегда нужно будет еще больше, сколько бы денег он не накопил, ему надо всегда еще больше и т.д.

    А все дело в том, что в такой реализации нуждается не сам человек, а его травма. Вот и рецепт – надо эти травмы держать в голоде. Так, по крайней мере, они не будут пожирать нашу жизнь. И совместно с другими упражнениями потихоньку выводить эти травмы на наше обозрение (что уже лишит их силы) – это значит принимать их как данность. Ну, а затем разглаживать, переживать эти травмы – тут есть немало самых разных приемов.

    Возможно, кто-то из вас скажет, что не все из пунктов расточительства являются плохими, что некоторые из них – хорошие. В этом нет никаких противоречий, поскольку я лишь указал, что препятствует росту осознания для восприятия высших потребностей – потребностей Души. А вот насколько это хорошо/плохо – это уже другой вопрос, которого мы не касаемся. Это вопрос вашего выбора, и каждый ваш выбор ведет именно туда, куда вы сами выбираете идти.

    Это также часть Механики – вы приходите к тому, куда идете (шаг за шагом, секунда за секундой). Никаких других вариантов нет. И даже если вас несут по жизни обстоятельства, и вы не способны принимать решения – в основе этого лежит только ваш выбор быть несомыми по жизни и быть нерешительными. Такой выбор приведет вас к тому результату, к которому вы идете через отказ идти. Мы отказываемся идти, куда-то стремиться, но ведь время жизни все равно не стоит на месте, оно идет, оно струится, превращая наш выбор бездействовать в действие. И как любое действие оно приведет нас именно к тому результату, к которому мы выбрали идти.

    Какие потребности у Души?

    Одна из потребностей – быть осознанной нашим сознанием. Эта потребность есть у всех наших структур – быть осознанными в тех вибрациях, в которых эти структуры уже проявлены, то есть существуют. Но в отличие от наших структур, Душа не проявлена в вибрационных пространствах. Более того, наши структуры есть лишь проекции, то есть «отпечатки» Души в ряде вибрационных пространств. Совокупность этих проекций (т.е. «отпечатков») является воплощением Души в плотных мирах, то есть нашим тленным телом (телесно-энергетическим конгломератом). Наш телесно-энергетический конгломерат становится временным прибежищем сознания – от рождения до смерти. Во время реинкарнации сознание опускается по лестнице вибрационных пространств согласно реинкарнационной Механике. Механика в процессе реинкарнации ориентируется на состояние прошлых воплощений, волеизъявление Души, и некоторые другие факторы. Чем глубже сознание опускается, тем более плотный (грубый) мир оно наблюдает. Если сознание опускается на уровень молекулярного пространства, то это означает, что Душа воплотилась в физическом молекулярном пространстве, то есть мы имеем молекулярное тело (плоть) и можем читать этот текст.

    Осознать нашу Душу – это означает «пробить» нашим сознанием границу между вибрационными мирами и миром без вибраций, где находится Душа. Можно созерцать миры различной тонкости бесконечно, но там нет Души. И лишь совершив фазовый переход сознания из пространств вибраций в пространство, где отсутствуют понятия материи, энергии, потоков и прочих атрибутов вибрационных материальных пространств, мы можем оказаться в теле нашей Души. Это происходит посредством подлинной практики и это возможно совершить в течение одной жизни.

    В отличие от плотных структур, у Души есть потребность не просто быть осознанной, а быть осознанной в Боге – именно это снимает пелену последней иллюзии – самосозерцание Души, которое наше сознание ошибочно принимает за богосозерцание.

    Конечная реализация Человека означает обретение своей первичной природы, то есть обретение того, что было положено нашим Создателем. Нужны практические усилия для достижения устойчивого развоплощения из плотных пространств.

    Не получится осознать Душу, не осознав ее воплощение в плотных пространствах. Крайне редко этот процесс происходит быстро, то есть за одну жизнь – чаще всего человек не хочет это делать, поэтому он растягивает процесс на какое-то количество воплощений. Осознание достигает Души через очищение от невежества и заблуждения. Но освоение тонких структур таит в себе опасность – оно дарит нам новое восприятие, полное невиданных чудес, которое так легко увлекает еще неокрепшее намерение человека следовать потребностям Души. Так человек оставляет очищение от невежества и увлекается разглядыванием своих же проявлений в более тонких, но все-таки материальных проявленных мирах.

    Такое увлеченное разглядывание зачастую определяет следующую реинкарнацию в мирах этой тонкости. Увы, существование в этих мирах лишает человека базовых энергий, без которых невозможен дальнейший Путь реализации.

    Поэтому так важно с самого начала практики воспринять правильное направление и придерживаться его. Это направление убережет от всякого рода соблазнов, возникающих в высших мирах.

    Так под конец очередной земной жизни сознание обретает подлинный Дом в устойчивом невоплощенном состоянии осознанной Души. В некоторых восточных учениях под финальным Самадхи обозначается достижение сознанием пустотного пространства, в котором находится Душа. Для нашей практики этого недостаточно – подлинное финальное Самадхи связано с дополнительной практикой разворота Души к Господу. Через такой разворот Душа прерывает процессы естественного самосозерцания Души, и активирует процессы ее богонаполнения.

    По причине божественного происхождения нашей Души мы достаточно легко путаем естественные процессы самосозерцания и процессы богосозерцания. Эта иллюзия возникает как препятствие на Пути, когда человек достигает высоких уровней Отрешенности и Смирения. Практикующие люди (действительно практикующие) почти всю жизнь очищают себя и отрекаются от своих проявлений, но однажды они начинают путать свидетельствование процессов, проистекающих по природе нашей Души и свидетельствование «внешнего».

    Конечно, под словом «богосозерцание» я не подразумеваю разглядывание Бога, как можно об этом подумать умом. Я лишь пытаюсь обозначить разницу между созерцанием внутреннего света, то есть внутренней радости чистой Души и общением с Богом через восприятие Его Любви и Внимания.

    Процесс самосозерцания Души прекрасен, но он не является конечной Истиной, а потому это иллюзия. Однако состояние сознания, пребывающего в теле Души и в богосозерцании, можно обозначать как подлинное Самадхи, финализирующее Путешествие отдельной Души. Это и есть Человеческая реализация.

    Конечно, вокруг слова «Самадхи» много нелепых эзотерических предрассудков, которые порождаются умами людей и их гордыней. Самадхи – это не удел Великих Избранных. Это всего лишь тренировка Тренированных.

    Когда сознание лишь касается «пяточек» Души – это уже вход в Самадхи, ведь в этом акте сознание покидает плотную вибрационную реальность и касается совершенно иных непроявленных пространств, которые лишены привычных вибрационных характеристик – вещества, энергии, интенсивности, плотности, потока и пр. Тренировка же такого состояния хоть и трудна поначалу, но крайне благотворна для очищения наших проявлений в более плотных реалиях, где временно базируется наше сознание, где оно обитает, пока мы живем и практикуем. Вместе с такой тренировкой будет возникать способность удерживать осознание на высоких уровнях, одновременно не покидая низкие слои. Такое интегральное восприятие обнаруживает глубинную гармонию и сакральное единство всего божественного мира. После этого человек может понять, что Дуальность мира – тоже иллюзия.

    О возрастах, о зрелости

    В этой главе мы рассмотрим зависимость возможной духовной зрелости от возраста человека. Как правило, каждому возрасту соответствует своя предельно достижимая духовная зрелость и миропонимание. Именно «как правило», ведь конечно, бывают и исключения из правил. Однако по собственному опыту могу сказать, что чем больше мы ощущаем или подразумеваем свою исключительность, тем меньше мы ею являемся.

    Если в вашей голове уже успела промелькнуть мысль о том, что упоминание об исключительных людях как раз вас и касается, то я могу сказать, что вы ошибаетесь. Если в ответ на это у вас возникла мысль, что тот, кто написал эти строки, сам ошибается, поскольку он не может знать лично вашу исключительную судьбу или вашу исключительные духовную зрелость или предназначение или еще что-нибудь такое, то такая мысль свидетельствует о том, что вы далеки от практики. Но я не пытаюсь этим вас унизить или оскорбить. Я всего лишь знаком с повадками гордыни, поэтому могу сказать, что в голове действительно исключительного человека ни одна из подобных мыслей не возникнет.

    Действительно исключительный человек не подчиняется правилу духовного вызревания, и в то же время, ему нет нужды читать этот текст – его структуры, его прошлое, его взаимосвязь с Самсарой и с Господом Богом совсем иные, нежели чем у нас. И если такой человек родился здесь, то не по той же причине, что и мы. Поэтому весь этот текст написан для нас, людей обычных. Стало быть, если вы читаете это, то ваши структуры подчиняются правилу духовного созревания. А все фантазии насчет вашей исключительности являются обычной гордыней, над которой мы будем работать в рамках нашей практики, чтобы остановить обратное – ее работу над нами.

    Среди эзотериков и психологов бытует спасительная для гордыни мысль, что каждый человек уникален, что каждый – исключение. В контексте подлинной практики такая идея – лишь защитная реакция той же гордыни. Однако отсутствие подобных защитных реакций в начале практики может свидетельствовать о проблеме гораздо более изощренной – о глубоко «заштукатуренной» психике какими-нибудь эзотерическими или психологическими практиками. Поэтому подобная автоматическая защита свидетельствует о вашей заурядности, что в контексте практики есть хорошо, ведь в этом случае к вам применим весь арсенал методик и техник по освобождению от гордыни и ее производных.

    Защитные реакции исчезают со временем у тех практиков, которым удалось принять себя, но это серьезное продвижение в практике, которое сопровождается многими предварительными процессами очищения и отречения. Взамен автоматических защитных реакций такой практик имеет защиту Святого Духа, которая основывается не на его личных достижениях в практике, а на его доверии, открытости и отрешенности. К психологическим методам все это не имеет никакого отношения.

    Есть время увлеченно радоваться различным идеям и лозунгам, рождаемым Самсарой (например, об уникальности каждого человека), а есть время ощутить радость и трепет начала Пути из Самсары – обратного Пути к Дому. И это несовместимые виды радости.

    Итак, каждому возрасту доступно свое предельное миропонимание. Невозможно пятилетнему мальчику достичь Самадхи, даже если в течение пяти лет он вел абсолютно безупречную жизнь. Безупречная жизнь пятилетнего мальчика – это шкодничать, озорничать, рисовать мелом на асфальте, собирать конструкторы, хотеть на день рождения велосипед, тыкать гвоздем в розетку, получать по попе, плакать. Но очевидно, само по себе это не приводит к Самадхи.

    Это означает, что если вам сейчас 20 лет, то вполне нормально, если вы не согласитесь с утверждениями этого текста и скажете, что надо жить полной жизнью: ездить на Ибицу, исследовать поверхность Марса, стремиться занять должность генерального менеджера нефтяной компании и постичь загадку Атлантиды. Все остальное не так значимо в мире ваших интересов. А душа? Ну, это, конечно, важно, но не настолько актуально как должность генерального менеджера, собственный самолет, Атлантида, Ибица, Марс. Это нормально, если вам 20 лет. Но если вам уже 50 лет, а источник вашей радости все еще на Ибице и Марсе, то мне впору вас предупредить, что рано или поздно этот источник у вас иссякнет.

    Давайте обозначим некоторые основные возрастные этапы зрелости человека.

    Примерно до 25-32 лет в каждом человеке разворачивается спираль запрограммированного развития. Мы можем в этом возрасте выделить несколько существенных этапов, но для нашей практики особый смысл имеет этап до 4-х лет. Это этап, когда человек еще не саморефлексирует, в смысле не анализирует себя по отношению к окружающему миру, не отделяет себя от явлений вокруг себя. Однако травмы этого периода закладывают в нас вектора, которые будут задавать тенденции всей дальнейшей жизни. На эти травмы позже будут нанизываться все остальные травмы, которые мы уже будем осознавать и помнить, и про которые мы будем думать: «вот это нас так сильно покалечило». Но эта ситуация в нашу жизнь будет притянута тенденциями, заложенными в более ранний период до 4-5 лет.

    Например, нам будет казаться, что наша первая любовь нас потрясла до глубины всего и оставила шрам на нашем еще невинном сердце, но форма протекания этой любви (избранник, сопутствующие обстоятельства, переживания, развязка) будет определяться следом, оставленным в нас до 4-х лет. Так, если первыми травмами была заложена потребность быть отвергнутым (а таких людей много), то человек не влюбится в того, кто его будет любить взаимно. Такой человек будет искать того возлюбленного, который будет его отталкивать от себя. А если он влюбится в того, кто будет не отталкивать, а заботиться, то это может вызвать неожиданную усталость от его забот, либо он будет видеть в этих заботах какой-то завуалированный обман. Это все потому, что подсознание такого человека было «обучено» в раннем детстве, что когда нас отвергают и предают те, кого мы любим – это норма, так должно быть в этом мире. И подсознание теперь будет заставлять человека искать отражение этой модели в окружающем мире – то есть если его не отторгают, то и не любят, а если при этом говорят, что любят, то где-то тут подвох.

    Какие травмы приводят к потребности быть отвергнутым? …например, эти травмы могут происходить от того, каким способом вас мать отучала от груди, лишая полугодовалого младенца материнской теплоты. Это был первый опыт отвержения, который поставил вас перед фактом того, что это и есть мир, в котором вы родились. Или эта травма может быть связана с тем, как вас в 2 годика отправили на 3 месяца к бабушке, или в 3 годика на 2 месяца к дедушке, и вы почувствовали себя отвергнутыми. Или вас отдали в детский садик на долгий-долгий день, что также могло восприниматься как предательство родителей. Или это может быть связано с родовыми процессами…

    Но это только примеры. Откуда растут «ноги» лично ваших неудач или удач, вашего характера или «бесхарактера» вы сами должны найти. Чтобы пережить это все заново, исчерпывая вашим взрослым вниманием и зрелым сознанием детские травмирующие ощущения. Каждая черта вашего характера – это лишь рубец (или штрих) на белой бумаге вашего естества. Все эти рубцы образуют характер, формируют самость (не в смысле гордость, а в смысле определенный набор поведенческих шаблонов и запрограммированных реакций). Простодушный вы или надменный, организованный или мечтатель – все это лишь рубцы на вашем прошлом. Некоторые рубцы мы называем «правильными», например, организованность, другие «неправильными», например, рассеянность. Однако если у вас нет выбора не быть организованным, т.е. даже если вы захотите нарезать хлеб кривыми ломтиками, вы не сможете это сделать – то это та же несвобода, а значит, это всего лишь рубец на психике, а вовсе не достижение. Почему организованность попадает в категорию «хорошо»? Только потому, что так устроен современный социум, где за счет четкости и организованности можно добиться более высокого положения. Однако для нас, людей практикующих, любая несвобода не может быть отнесена в категорию «хорошо». Ведь мы практикуем не успешность в социуме, а поиск и становление на духовный Путь.

    Многие из нас догадываются, что в этот мир мы пришли уже с некоторой предысторией. Но эта предыстория не носит характера травм. Эта предыстория запечатлена в спирали запрограммированного развития – в нашей энерго-физической конфигурации, а также в тех обстоятельствах, в которых мы родились (в какой семье, в каком городе, когда это произошло). Поэтому, несмотря на то, что мы в этот мир приходим без травм, мы быстро их получаем согласно «расписанию».

    Итак, до 25-32 лет мы реализуем некоторую программу. Откуда эта программа? Эта программа связана с вереницей путешествий Души по цепочке воплощений. В этой программе заложена развитость и особенность тонких структур, физического тела. Наши гены – молекулярная составляющая этой программы. Согласно этой программе растет наше физическое тело, примерно до 25 лет, затем еще несколько лет на его базе продолжают «разворачиваться» энергетические составляющие. Чем более развиты мы были в прошлом воплощении, тем дольше будет происходить «автоматическое» раскрытие наших тонких составляющих в текущей жизни. Наверное, с этим можно связать и то, что некоторые люди и в 30 лет выглядят как девочки и мальчики, а некоторые уже в 25 лет выглядят как тети и дяди. У последних структуры настолько просты, что к 25 годам они уже полностью заканчивают свой рост, превращая подростков во взрослых людей. Такие представители человечества редко задумываются о смысле жизни, ведь для них даже социальный мир полон неожиданностей, загадок и являет собой необъятное поле для всесторонней реализации и развития. Поэтому рассматривая нас, читателей этого текста, мы все-таки ограничим этот возрастной период 30-32 годами.

    Если мы были в прошлом воплощении достаточно развиты, то в этом возрастном периоде (до 30-32 лет) мы чувствуем, что нас «ведут» по жизни – мы случайно встречаем нужных людей, которые нас приводят к другим людям, которые нам вручают какие-то методики развития, и мы с легкостью осваиваем все это и т.д. На самом деле никто нас не ведет, это так разворачивается наша собственная тонкая энергетика, а мир только является отражением этого процесса. Это как распускается хризантема, и на запах прилетают пчелы. Наши тонкие структуры разворачиваются и начинают притягивать в нашу жизнь какие-то интересные эзотерические события, встречи с продвинутыми людьми. И нам кажется, что неспроста все это, что цепь случайностей выстроена уж очень стройно. И мы говорим: «Они нас ведут». Можно сказать и так. Но если бы все сложилось иначе (например, в 25 лет мы неожиданно переехали бы в Тамбов), то все сложилось бы так же – хризантема распускается, пчелы прилетают. Не «Они» приводят этих пчел, пчелы просто прилетают на запах. Никаких тайн и загадочных «Они», т.е. великих правителей мира, которые за всеми нами следят, и направляют каждого из нас, и персонально ведут по жизни… – ничего этого нет. Хотя с другой стороны, не стоит представлять процесс «распускания хризантемы» таким уж плоским и механистическим, ведь это часть проявления божественного волшебного мира, и прилет пчел – это чудо и волшебство. Но это волшебство нам дарят не какие-то правители мира, а Святой Дух – всепроникающий владелец событий и судеб. Поэтому, несмотря на то, что «загадочных они» не существует, тем не менее, мы все взлелеяны вниманием Бога, которое реализуется в этих проявлениях мира. Обычно мы глухи к этим проявлениям, поэтому на ум к нам и приходят эти «загадочные они».

    Да, мы живем в живом чудесном мире и являемся его частью, но к такому собственному восприятию ведут не рассуждения об этом, и не обсуждения в теплой компании, и не чтение литературы на эту тему. Лишь собственная практика ведет к собственному восприятию всего того, что выходит за рамки обыденности.

    В этом возрасте ощущение присутствия «наблюдателя свыше» часто порождает мысли о нашей исключительной судьбе. Свою исключительность находят многие, это довольно частое явление.

    Также бывает, что в этом возрасте человек начинает чувствовать себя как «продолженное» существо. Это когда его самоощущения находятся не только в настоящем и прошлом, но распространяются и на будущее. А затем в жизни наступает момент, когда человек перестает себя ощущать в будущем, т.е. он видит, что через 6 (8 или 12) месяцев находится «стена», препятствующая продолжению ощущений в будущее. Там, за этой стеной, он себя больше не находит. Порой он даже не может строить жизненные планы на период после этой «стены». Человек начинает беспокоиться, что он будет «совсем мертвым» после этого срока. Или будет что-то страшное. Но вот проходит этот срок, потом еще месяц, потом еще два… Так мы постепенно выходим из «автоматического» возрастного периода.

    А жизнь на этом не заканчивается – мы всего лишь вступаем в другой период, который будет длиться до 40-42 лет. В начале этого периода (т.е. около 30 лет) мы обнаруживаем, что мы не умерли, мы живем, и находимся уже по другую сторону этой «стены». Однако мы ощущаем, что мы как бы осиротели, пропала какая-то защита, дающая нам беспечность и глубинную уверенность в себе. Но с этим уже ничего не поделать – до этого мы реализовывались за счет автоматического раскрытия наших тонких структур. А что впереди? Мы больше ничего не ощущаем впереди. Наблюдая за событиями, мы понимаем, что нас больше никто никуда не ведет, и если не прилагать дополнительных усилий, то ничего не происходит – ни удивительных случайностей, ни знаковых «магических» встреч, ни молниеносных успехов в техниках саморазвития.

    Наступает стагнация… забвение и …загрязнение. Почему? Мы вступили в права на все наше «наследство» прошлых воплощений, программа автоматического развития завершила свою работу, все «пчелы», которых мы должны были привлечь, уже привлечены, и от них мы переняли все то, что должны были перенять по своей природе. Но главное – теперь только от нас зависит, что мы будем делать, куда направим возможности наших тонких структур. Будем ли наполнять их осознанием и благоуханием, или бросим их увядать в невежестве и темноте, гоняясь за деньгами, идеями, властью, силой?.. Добьемся ли мы собственными усилиями дальнейшего расширения сознания, «утончения» восприятия и, как следствие, привлечения в нашу жизнь новых «пчел», или наше восприятие будет грубеть, осознание меркнуть, а вместо «пчел» прилетят «мухи»?

    В этом периоде (до 40-42 лет) человек довольно сильно вовлечен в свою социальную реализацию. Все знают, что в эти годы мы растим детей, становимся капитанами бизнеса, достигаем высоких управленческих постов в карьере, обзаводимся квартирами, дачами, джипами и т.д. Так мы начинаем «забывать» наши тонкие структуры, ведь наши социальные стремления и связи диктуют нам другие ценности, другие критерии успешности в этой жизни. Для реализации этих ценностей нам не требуется тонкое восприятие, а чистоплотное поведение порой даже противопоказано. Мы начинаем загрязнение нашей Души в обмен на престижный статус в социальной игре. Употребляя здесь слово «мы» я имею в виду не людей вообще, а конкретно вас, кто читает этот текст. Конечно, я отдаю себе отчет, что большинство людей на планете не забывают свои тонкие структуры в этот период, поскольку они забыли их значительно раньше, много-много-много-много реинкарнаций тому назад. Но этот текст адресован не человечеству вообще, а именно тем, кто читает этот текст сейчас и видит для себя в этом какой-то смысл.

    Для большинства из нас окружение – это коллеги по работе, друзья, родственники, семья. Мы сравниваем свою успешность с этими людьми по критериям (шкале ценностей), которые приняты в этом круге. Для некоторых эти критерии такие – количество рожденных детей, содержание автомобиля на ходу, отслеживание футбольных таблиц, регулярный ремонт в квартире, хороший урожай на грядке. Для других – карьера в международных и межгалактических компаниях, количество изученных языков, новый дорогой автомобиль, количество посещенных престижных мест: Альпы, Камбоджа, Machu Picchu…

    Все то же относится и к эзотерическим кругам. Просто фоном событий здесь является эзотерика с соответствующим понятийным набором, а так – все та же гонка за статусом среди окружения: количество посещенных интересных семинаров, личное знакомство с престижным тренером, общественное признание в иерархии какой-нибудь федерации боевых искусств…

    Однако порой к человеку приходит понимание ложности этих целей. И он начинает задумываться, зачем это все происходит и как он здесь оказался?

    Такое понимание довольно быстро приходит к тем, кто испытал много реинкарнаций в человеческом виде, т.е. чья Душа «помнит» по опыту предыдущих перерождений о скоротечности жизни человека. Эта «память» и есть зрелость Души. Зрелая Душа способна остановить сумасшедшего человека в его гонке за ложными призрачными социальными целями, идеями и фантазиями, которые заражают ум. Такая Душа способна заставить человека ощутить тленность любых проявлений мира страстей, и развернуть внимание человека в сторону истинных потребностей – потребностей нетленной Души.

    Те же из нас, кто живет не так давно, обнаруживают призрачность социальных целей и идей лишь тогда, когда все ресурсы уже растрачены, и гнаться за чем-либо уже нет сил (приходит старость). И уж совсем незрелые Души вообще ничего не подозревают, они продолжают погоню за целями и идеями (например, за престижным статусом среди своего окружения, или за инопланетянами, или за разгадками навсегда утраченных загадок малого народа большого севера) даже тогда, когда уже нет никаких собственных ресурсов. Они, как наркоманы, ищут эти ресурсы всеми путями, лишь бы продолжать эту гонку от самого себя – гонку на вершину Олимпа какой-то нелепой идеи.

    Эзотерические круги современности

    В наши дни взаимное проникновение эзотерики в бизнес и бизнеса в эзотерику весьма высоко. На самых продвинутых тренингах в международных компаниях обильно применяются эзотерические технологии – с помощью них теперь учат делать презентации, вести переговоры, строить отношения с коллегами, управлять подчиненными и т.д. В 90-х опорными концепциями в технологиях ведения бизнеса были все-таки достижения западных психологов и исследователей личности. Однако с середины 00-х уже началось официальное плотное вторжение эзотерических восточных технологий. Эта тенденция свидетельствует о росте среднего уровня духовного развития цивилизации.

    Одновременно в эзотерическую сферу все больше вторгаются законы бизнеса, фактически превращая ее в один из секторов экономики – в сферу духовных услуг населению. Само по себе это явление также отражает готовность широких масс воспринимать эзотерику, отражает тягу общества к духовным составляющим жизни. Поскольку этот процесс становится массовым, то он неизбежно сопровождается снижением духовного уровня тех, кто продвигает эти услуги на рынок. Это нормально для рынка – если есть спрос, будет и предложение.

    Однако я призываю духовных наставников не злоупотреблять законами товарного рынка. Помнить, что порой к вам идут не просто за фитнесом, а как к представителю чего-то светлого, чего-то большего, чего-то «иного». Не позволяйте своим домыслам, суждениям, идеям выступать от имени Бога – каждое такое слово будет являться ложью против Бога. Вся Самсара построена на лжи. Но к Вам идут покупать не шаверму, порой к Вам идут как к представителю «иных» взаимодействий, идут за Надеждой. Поэтому на ваши слова налагается другая ответственность, чем на честные заверения продавца шавермы. Не производите ложь от имени Бога. За это расплата будет гораздо жестче, чем за ложь о качестве шавермы. Эта расплата точно дороже ваших доходов.

    Я надеюсь, что если этот текст попал к вам в руки, то вы способны изменить ход событий. И хотя ваш ум будет протестовать против этого – постарайтесь не соглашаться с ним.

    О возрастах, о зрелости (продолжение)

    Итак, начиная с этого периода, т.е. с 30-32-х лет и до самой смерти, мы должны стараться реализовывать себя на каждом возрастном этапе. В противном случае мы будем разрушаться, терять нашу жизненную силу на призрачные увлечения и цели. Даже если мы будем старательно поддерживать себя в прекрасной физической и энергетической форме, когда закончится наша жизненная сила, мы, бодрые и веселые, сядем не на тот самолет, или в гололед не заметим быстро едущей машины, или захлебнемся в море во время очередного интертеймента на доске. Таких примеров немало среди известных людей. Некоторые из них прародители целых систем из разряда «как жить вечно». Они действительно создавали системы превосходного сохранения своего тела и энергетики, и даже были хорошими людьми. Но, тем не менее, они уже не с нами. Странно, не правда ли? Они создавали системы практически вечного телесного здоровья, но их превосходные, анатомически безупречные тела теперь не отличить от прочих, закопанных неподалеку… Почему же? Ответ очевиден: человек – не тело! Человек – не энергия.

    Не торопитесь, подумайте о том, что даже совершенное тело, которое может жить вечно, не убережет нас от смерти в назначенный час. С другой стороны, в различных религиозных традициях известны случаи, когда люди стремились к духовности и самоотречению настолько, что их тела не подвергались разложению даже через многие годы после их смерти. Такие люди не стремились к физическому здоровью, или психическому комфорту, или к какой-либо успешности в социальной жизни. Однако их жизнь (вернее жизнь-практика) была организована таким образом, что после смерти нетленность их тел стала физическим указанием нам, заблудшим, на то, что выход есть. Указанием, какие именно практики из всего многообразия мы можем задействовать для приближения нас к этому выходу.

    Какая разница, сколько поклонников вы обрели при жизни или как сильно стала популярна ваша теория построения бессмертного тела, если все решает ваша смерть? И в ее подлинном свете одни люди (считавшиеся великими и продвинутыми) подвержены гниению, другие, порой мало кому известные, обретают подлинный Дом Души.

    Способность накапливать горы энергии тоже не убережет нас от смерти. Ведь смерть – процесс развоплощения Души из всех вибрационных пространств, в которых существует энергия. Энергия не проявлена там, где есть Душа. Это будет похоже на то, как будто вы накопили полный стакан воды. Во время развополщения стакан взял и исчез, а вода осталась – вода принадлежит этому миру, а стакан оказался лишь проекцией на этот мир. Получается, мы в проекцию (то есть в форму) закачивали вещество. Настал срок и форма перестала проецироваться на череду пространств, а накопленное вещество осталось в своем вибрационном пространстве. И какой смысл его накапливать? Более того, вы сами, то есть ваше сознание отправились вслед за формой стакана, вы не остались с водой. Вы отправились туда, чтобы удивиться своей глупости. Однако поскольку такое развоплощение является неосознанным развоплощением (несмотря на полный стакан воды), то новая реинкарнация неизбежна. Догадаетесь ли вы в следующий раз не тратить жизнь на наполнение формы стакана? Неизвестно, но очень увлекательно. Может делать ставки, продуете ли вы и эту жизнь?

    Конечно, существуют известные инструменты формирования дубля своего тела. Они позволяют создать «стакан воды без стакана». Человек, который пошел этим путем, во время развоплощения Души перемещает свое сознание в этот искусственный сосуд. Однако пополнять воду в таком «стакане без стакана» будет уже крайне трудно – источником «воды», то есть энергии, раньше служило пищеварение, а также участие в родовых связях. Из-за простоты и прозаичности такого положения вещей Суровым воинам кажется, что такого не может быть. Воинам кажется, что они накапливают энергию из «окружающего пространства» — гордо и эффективно.

    Однако эта иллюзия очень быстро исчезает, когда после развоплощения остаешься лицом к лицу с этим «окружающим пространством». Становится понятно, что из него ничего не «накопишь». После развоплощения энергия перестает поступать как по родовым связям, так и через пищеварение. Ведь пищеварительный тракт, к разочарованию Воинов силы, хоронят вместе с прочими органами. А что же родовые связи? К этой родовой цепочке имела отношение Душа, но никак не это «нечто», что они слепили сами для себя. Проблема, которую они не предвидели при жизни, состоит в том, что «водичка» из такой самопальной поделки вытекает капелька за капелькой. Как же ее пополнять? И Суровому гордому воину ничего не остается как стать хищником – сотрудником «Корпорации монстров». Но это решение только продлит агонию. Хищники со временем становятся все более истощенными, их светимость становится серой, а потом тускло-серой, в конце концов, осознание меркнет настолько, что больше не способно удерживать форму оболочки – конструкция, которая задумывалась как триумф воинской практики, как торжественный символ победы над разумом, просто рассыпается.

    Достаточно пообщаться с несколькими представителями таких судеб (это общение можно осуществить в процессе формирования собственного дубля), чтобы навсегда отбить у себя охоту накапливать такой бессмысленный хлам как энергию. Если ее достаточно, чтобы жить, то большего для практики реализации Человека и не надо. Если ее недостаточно, чтобы жить, то надо выявлять и устранять причины недостаточности, которые всегда находятся внутри.

    Поэтому есть время для овладения энергиями (силой, мощью, волей), а есть время для овладения другими компонентами человеческого существа. Если мы останавливаемся на энергетических практиках, то мы именно останавливаемся. А смерть приходит постепенно, в виде недореализации нашего существования на каждом жизненном этапе. Если вам 40 лет, а вы все еще гоняетесь за мощной энергетикой, и рассуждаете, к каким классным эффектам это вас приведет – вы уже гоняетесь за собственной смертью.
    В этом возрасте, чтобы получить в жизни качественно новую встречу или событие, которые действительно вовлекут нас в новое движение или откроют для нас новые горизонты понимания, нам самим надо что-то предпринять для этого. И это что-то – не накачка энергии в нижний дань-тянь, не сыроедение, и не растяжка задних поверхностей зада. Возможно, это можно описать, как алкание чего-то большего, как жажду чего-то другого, чем то, из чего состоит наша жизнь сейчас.

    Возможно, к новому повороту приводит понимание того, что старым путем идти бессмысленно, да и не путь это вовсе. Возможно, это отказ от старых идей, которые владели нашим умом и сознанием. Возможно, это вопрос во всем нашем существе (но не в уме!): «во имя чего все это?», «куда жить дальше?.

    К этому приходят далеко не все люди, ведь в основном наш ум нам всегда подскажет, что делать дальше – развивать и оттачивать нашу «основную» идею жизни, будь то поиски погибших цивилизаций, рыбалка, цигун, изобретение универсального кода Вселенной, астрология или даже религия. Но стоит усомниться в подсказках ума… и станет понятно, что мы просто расходуем нашу жизнь понапрасну. Для этого не обязательно ехать в далекие страны, посещать Поднебесную или наоборот Подземную. Все, что нужно для следующего шага – уже находится внутри нас, нужно лишь найти, нащупать это.

    Вера, Надя, Люба

    Предельное же развитие в этом периоде заключается в том, что практик из ловца силы или идей (в чем бы это ни выражалось) превращается в существо смиренное и сострадающее, и открывает в себе Любовь.

    Любовь… Что это?

    Если вы говорите, что вот эту женщину я люблю людской любовью, а все остальные деревья – вселенской, то я могу сказать, что вы запутались. Любовь едина, ее источник сам Господь, и лишь преломляясь на наших искажениях и загрязнениях, она обретает наблюдаемое разнообразие форм – любовь вселенская, земная, людская, братская…

    Однако, к сожалению, по итогам развития в этом возрасте очень многие так и остаются ловцами силы или рабами идей.

    Наши энергетические структуры становятся все крепче, и в них можно накачивать все больше энергии. Охотники за силой придумывают идею, что если накопить целую гору энергии, то на ней можно будет улететь в открытый космос в виде сияющего шара. К сожалению, все не так примитивно – на этой силе далеко не улетишь. Она окрыляет по сравнению с истощением, в котором пребывает большинство людей, но эти крылья из свинца, на них не воспарить навстречу истинной свободе.

    А рабы идей – тратят жизнь на подтверждения своих «догадок». Для успокоения они порой придумывают гипотезу, что если им удастся реализовать свою идею (найти утраченную цивилизацию, разгадать код вселенной и пр.), то это им позволит обрести бессмертие или приобрести что-нибудь равноценное затраченным усилиям. Странно это наблюдать – ведь уже сотни поколений гоняются за этими идеями. И в каждом поколении люди уверены, что как раз они самые умные и, в отличие от всех предыдущих искателей, найдут то, что ищут. Ну, что тут поделать?

    Аспект Любви продолжает раскрываться и в других возрастных периодах, перерастая по мере нашего очищения и отречения в абстрактное божественное проявление.

    После 38-42 лет постепенно приходит еще один аспект – это аспект поиска Бога. Так начинает просыпаться жажда Веры.
    Вера – это не поклонение непонятно чему. Вера – это не вера, что Бог есть. Верить в Господа и верить в его существование – это ничем не связанные вещи.
    Вера – это также не упование на Господа. Упование также важно, но это не Вера.

    Вера – это внимание Господа, которое мы можем воспринимать. Но воспринимать не умом, и не энергетикой, а воспринимать сознанием Души. «Я Верю» — означает я воспринимаю Его внимание. И если человек доходит до такого восприятия, ему больше нечего искать. Так что, если кто-то говорит «я верю», но продолжает поиски хоть чего-то (!) в этой жизни, то на самом деле он обманывает себя. Ему лишь кажется.

    Когда мне было 25-26 лет, на вопрос «верю ли я в Бога?», я отвечал: «я не верю – я знаю». Подразумевая свою уверенность в существовании «Великого Абсолюта», а заодно намекая собеседнику на некоторую свою сопричастность этому Абсолюту. А еще в тот же период я выдумал и такую фразу: «Есть знание, и есть незнание. Процесс познания переводит объект из области незнания в область знания. Так мы познаем мир. И это есть путь к Абсолюту».

    Все это был юношеский вздор… Сейчас уже понятно, что истинное познание – это не увеличение количества знакомых явлений или объектов, а качественное изменение самой области наблюдения. Расширение области явлений жизни само по себе не приведет к созерцанию иной области познаваемого. К созерцанию иной области приводит перевод своего внимания с объектов одной реальности на объекты более высокой, более тонкой реальности. Так, всевозможные знания астрологии, психологии, философии и пр. относятся к области вербально описуемого знания. Изучать различные подобные знания можно не одну жизнь подряд. Но все они будут лежать в одной области, образуя собой горизонтальный лабиринт рационального знания. Этот лабиринт никуда не ведет, из него нет выхода. Чтобы выйти из этого слоя знания, надо сменить уровень тонкости взаимодействия с миром. Через это мы получаем доступ к иному знанию, которое уже невозможно передать вербально, но со временем и оно также оказывается лабиринтом без выхода. Так мы можем еще и еще утончать наше восприятие, каждый раз сталкиваясь с тем, что текущее знание не является полным и конечным. И на каком-то этапе мы обнаруживаем, что весь проявленный мир – есть иллюзия.

    Однако познать Господа, т.е. перевести его в область (вернее даже в плоскость) знакомых вещей – принципиально невозможно. Под Господом я подразумеваю Создателя Бытия (т.е. создателя всего, что существует). Возможно, для того, чтобы знать Господа, надо обладать безграничным сознанием? Увы, даже безграничного сознания будет недостаточно. Ведь между существами, проявленными в Бытии, и Господом всегда будет эта странная полоса, разделяющая Бытие от Небытия. Даже если мы встанем рядом с Ним (что уже невозможно для человеческого существа) – мы все равно будем стоять по эту сторону полосы, и мы будем оставаться лишь малой частью Бытия, созданного Им. Наше сознание будет переживать течение Бытия, а Он будет вне этого течения. Так Он будет знать нас, а мы не будем знать Его.

    Однако за всю историю человечества редко кому удавалось выйти за рамки нашего человеческого восприятия. Я имею в виду спектр восприятия, которым мы способны обладать, как существа именно такого типа. Да, что уж говорить, много ли вы знаете тех, кто способен выйти хотя бы за пределы ограничений обычного социального восприятия? Или выйти из-под реальности, диктуемой умом и самостью? А ведь человеческое восприятие, свободное от диктата ума – это просто бескрайность по сравнению с восприятием, ограниченным умом.

    Так о каком знании Господа порой приходится слышать в эзотерических кругах? Если только эта речь не принадлежит нашей воистину бескрайней гордыне?

    Конечно, все разговоры о познании Бога – это лишь разговоры между самостями разных людей. Источник этих разговоров – гордыня. А там, где говорит гордыня, там Бога никто не слышит.

    Вера – это твердая дорога внимания Господа, которое Он дарит нам. Это не метафора, т.е. это именно дорога, а не состояние доверия вслепую, и это не эфемерное зыбкое нечто. Вера не слепа, не зыбка, это не знание, и это не доверие. В слове «доверие» это ясно звучит: «до-верие», иными словами: «то, что предшествует Вере». Доверие – это способность открываться людям, это открытость Господу, и это база для последующего движения к Нему. Но Вера – это не гипертрофированное доверие, доведенное до психологической неадекватности. Вера, базируясь на доверии, принадлежит уже совсем иной категории взаимодействия – это связь с Господом. Однако дать нам ее может только Господь в ответ на наши старания доверяться, доверять, уповать на Него, то есть Надеяться и учиться Любить.

    Когда мы только начинаем видеть эту дорогу вверх, мы можем назвать это Истиной, или говорить, что прикоснулись к Истине. Конечно, Вера исполнена Истины, поскольку единственной твердой Истиной является сам Господь. А Вера связывает нас с Ним. А можем назвать это «прямым каналом», и это также будет верно, ведь это ощущение сначала похоже на какой-то канал или на ниточку, уходящую куда-то вверх. Но на самом деле, все эти определения являются лишь проекциями неописуемого нечто на плоскость нашего ума. Эти ощущения присутствуют лишь в начале восприятия этой дороги, когда само восприятие еще недостаточно чисто и тонко, когда оно недостаточно свободно от цензуры ума, когда ум еще вправе потребовать от нас придерживаться его описаний.

    Вера дается простым смертным людям, не избранным, не каким-то особенным по рождению. Создатель всего Бытия открыт для каждого – стоит только сделать шаг к Нему. Стоит только не отворачиваться от Его взора, и все будет дано – и Надежда, и Вера, и Любовь.

    О возрастах, о зрелости (продолжение)

    А что после 40 лет? Увы, описать подробно пока не получится в силу моих собственных возрастных ограничений – я не так давно вошел в пятый десяток.

    Мозг начинает усыхать уже после 30-35 лет, и если к зрелому возрасту человек не позаботится о прорыве к иным видам восприятия, то его способность сообщаться с миром будет усыхать вместе с мозгом. Это часто сопряжено с падением энергетического статуса и проявляется в повышении раздражительности, постоянном недовольстве всеми, постоянном желании дать много советов «как надо», контролировать, чтобы эти советы были выполнены. Еще приходится обижаться и раздражаться в случае, если кто-то поступит не «как надо». И раздражение, и недовольство молодежью, и желание раздать много советов указывают на то, что этот человек уже растратил свои жизненные ресурсы в удовольствиях и погоне за какими-то идеями, но хочет, чтобы «банкет продолжался». Собственные жизненные ресурсы уже на исходе, а желание продолжать управлять жизнью, воплощать идеи и планы никуда не делось. Но на самом деле, самости человека все равно, чьей именно жизнью управлять, главное – управлять. Конечно, самости удобнее управлять жизнью того человека, на ком она паразитирует, но когда самость уже выкачала все ресурсы из «донора», ей приходится искать реализацию своих потребностей на стороне – среди тех, на кого она имеет наибольшее влияние.

    Наша собственная самость всегда бесится и душит нас, когда мы в нашей практике пытаемся отлучить ее от управления нами, так же и самость других людей бесится, когда мы ей не позволяем рулить нашей жизнью. Означает ли это, что мы не должны потакать самости своих родителей, коли мы уж объявили войну своей собственной самости? Надо понимать, что посаженная на голодание самость (какой бы техникой мы этого ни добились) давит на нас, чем вызывает душевную боль. Чем жестче голодание самости, тем сильнее боль. Когда мы ограничиваем самость наших родителей, не позволяя ей реализовываться за наш счет, она начинает давить на них, ведь их самость прикреплена к ним. Так, нашим родителям становится больно из-за нашего отрицания их попыток поучаствовать в нашей судьбе.
    Механизм взаимодействия с самостью похож на наркотическую зависимость. Мы все наркоманы. Стоит только не дать ей дозу в виде реализации ее требований – и у нас тут же начинается «ломка». Но стоит дать ей порулить нашей жизнью, и мы испытываем облегчение и удовлетворение, которое мы называем радостью или даже счастьем.

    Другой вариант этого возраста (после 55-60 лет) – это спокойствие, мудрость и лояльность. Мозг усыхает, но в том числе и за счет этого усыхания крепнет другое взаимодействие с миром – это восприятие его божественной природы. Что еще тут сказать? Больше мне пока сказать нечего…

    «Человеческий ум не может познать природу. В конце концов, мысль приходит к созерцанию Божественного» — сказал великий ученый, математик, писатель и художник Леонардо за несколько лет до смерти. А ведь был еще тот непоседа!

    Где нам искать подлинную Духовность?

    Чтение переводных духовных текстов не всегда полезно. Когда переводчик переводит текст о том, свидетелем чего не был (Самадхи, Сатори, Дхьяна, Шива, Вишну и пр.) – получается очень загадочно, и в нашем уме рождаются потрясающие образы глобального нечто. Однако прикосновение к книжной «персональной глобальности» почти всегда является лишь плодом воображения. Такое переживание является переживанием не действительности, основанной на нашем прожитом опыте, а фантазии ума. Наш предыдущий опыт не содержит самой возможности восприятия «персональной глобальности». Ведь для получения этого восприятия мы ничего не делали с собой такого, что позволило бы нам такое воспринимать. Поэтому прочтение книг о трансцендентном опыте других людей только в редких случаях позволяет использовать их опыт для нашей скромной практики, в остальных случаях эти описания порождают ложные фантазии в уме.

    Исключение составляют книги, переведенные хоть и после смерти автора, но под его контролем. Такое бывает, когда Учитель остается служить людям после развоплощения, осуществляя при этом не свою волю, а  промысел Божий. Такие книги излучают особый свет и радость, которые вряд ли могут порадовать ум, но зато могут напоить Душу, ведь через такое прочтение мы можем ощутить внимание и присутствие невоплощенного учителя, прикоснуться своей Душой к его Душе.

    И все-таки, среди всех духовных текстов я бы рекомендовал обратить внимание на тексты, написанные изначально на вашем родном языке – как раз именно потому, что они гарантированно не содержат искажений ума третьих лиц. Для того, чтобы исказить смысл написанного там, вполне хватит и вашего собственного ума. Бывает, что эти тексты написаны трудным, несовременным языком, но все-таки это наш язык, и чтобы читать его, нам не нужен посредник в виде ума переводчика.

    Однако мы исторически воспитаны так, что «нет пророка в своем отечестве». Мы не задумываемся, почему мы родились именно здесь, если все, что нам так необходимо для нашей духовной реализации, находится где-то «там»? Почему? Нам настолько сильно не повезло? Неужели жизнь несправедлива?

    Все зрелые Души имеют возможность выбирать регион рождения, а зачастую даже конкретных родителей. Поэтому в состоянии невоплощенной Души мы сами (большинство читателей этого текста) задавали тенденции нашей неизбежной реинкарнацией. В законе реинкарнации волеизъявление Души имеет вес. Этот закон, по сути, есть отражение нашей зрелости. Совсем незрелые Души не в состоянии выразить никакого волеизъявления, а потому их реинкарнация осуществляется как бы автоматически без их направленного участия, исходя из их кармы и предрасположенности. Более зрелые Души уже могут прилагать свою Волю к существующим процессам в невоплощенном состоянии (так же как и потом проявлять Волю в воплощенном состоянии). Полностью зрелые Души доросли до того, что имеют возможность и понимание необходимости подчинить свою личную Волю Божьей Воле и через это завершить череду собственных реинкарнаций, отказываясь от своего отдельного существования в пользу воссоединения с Создателем.

    Что же касательно нас, читающих этот текст, очевидно у нас не было выбора присоединиться к Богу в невоплощенном состоянии – на нашей Душе есть Печать Греха, который отделяет нас от понимания Божьей Воли. Снять с себя эту Печать можно только из состояния сознания, воплощенного в материю. Это и есть отработать Карму, это и есть воспользоваться жизнью для принятия Бога, это и есть реализоваться.

    Почему мы это можем сделать только в воплощенном состоянии? Когда-то это был наш собственный выбор – следовать в плотные миры, повернувшись спиной к Свету. Возвращение же назад возможно только из того состояния, которое отражает наш подлинный текущий статус в мироздании.

    Погружаясь сюда, в пучину мира страстей, соблазнов, увлечений мы получаем массу возможностей забыть о Боге и о Душе. Но вместе с тем, мы получаем шанс не отречься от Господа, ежесекундно подтверждая свою стойкость и решимость следовать зову своей Души. И в этом движении обрести целостное осознание и с упованием на Бога принять от него путеводную нить. Так проявляется в Самсаре Воля зрелой Души.

    Конечно, следовать Воле Души возможно только с одновременным очищением себя от всего того, что нас притягивает и завлекает в этом мире, делая нас его частью, ячейкой, участником самсарных взаимодействий. В результате реинкарнации мы оказываемся внутри какой-то (неслучайной) ячейки мира страстей и поневоле мы начинаем участвовать в цикле самовоспроизводства Самсары, то есть начинаем поддерживать и порождать ее. Происходит это через разделение ценностей мира страстей, через ориентирование нашей жизни на эти ценности. Мы наполняем ценности Самсары своей жизненной силой, а значит, тем самым мы оживляем Самсару, вдыхаем в нее жизнь за счет своей собственной жизни. Мы превращаем ее в живой организм за счет дарения ей своих жизненных сил. Мы делаем это незаметно для себя – мы каждый день гоняемся за теми или иными идеями, преследуем какие-то важные цели, развлекаем себя, с кем-то боремся, с кем-то дружим. Это делают миллиарды людей. Самсара наполняется жизнью каждого из них, обретая способность вовлекать и удерживать все более зрелые Души в своем иллюзионе. Чем больше людей вовлечено в эту игру, тем больше сила Самсары.

    ***

    Соглашаясь с нашим существованием в ячейке мира страстей, мы определяем свое локальное и глобальное будущее. Локальное будущее ограничено той ячейкой, в которой мы расходуем текущую нашу жизнь. Мы действуем в рамках этой ячейки, и наши действия заранее запрограммированы свойствами этой ячейки. Мы можем выбирать лишь в рамках возможностей, которые содержатся в этой ячейке. Любая ячейка Самсары устроена так, чтобы за счет нашей жизни в ней мы расходовали свою жизненную силу на поддержание Самсары, и в то же время, чтобы наша старая Карма автоматически преобразовывалась в новую. То есть, страдая в мире страстей, мы изживаем старую Карму, но действуя по законам ячейки Самсары, мы тут же порождаем новую Карму. Так законы нашей ячейки фактически определяют всю нашу судьбу в течение жизни от рождения до смерти. Те из нас, кто уже не слишком отягощен Кармой, порой могут покинуть одну ячейку и «перепрыгнуть» в другую, с более воздушной судьбой. Такой прыжок требует немало усилий и может даже восприниматься как умирание и новое рождение. В чем-то это так и есть. Иногда такой прыжок совершают люди, которые из состояния полного упадка, морального пессимизма и страдания (за счет чего им удается достаточно отработать Карму) вдруг обращаются к религии и начинают поступательно и с воодушевлением исполнять религиозный уклад жизни. И хотя при этом они все еще могут реализовывать жизнь какой-то ячейки мира страстей, пусть «облегченной», не содержащей жесткой направленности на Самсарные цели (деньги, власть, удовольствия, статус и пр.), но в рамках религиозной традиции эти люди будут нацеливаться на преодоление своей отделенности от Бога – они готовятся к вверению себя Богу. Это хорошая практика.

    Это мы поговорили о локальном будущем – судьбе в рамках текущей реинкарнации. Глобальное будущее – это трансреинкарнационная эволюция нашей Души.

    В результате жизни Карма и отрабатывается, и снова образуется. За счет этого процесса Карма одного окраса меняется на Карму другого окраса. Это программирует нашу следующую ячейку реинкарнации. Если из перерождения в перерождение наша Карма отягощается, в нее добавляются тяжелые и грязные тона, то можно говорить, что мы движемся в нисходящем потоке Душ. И чем больше своей жизни мы будем посвящать Самсаре из раза к разу, тем глубже мы будем погружаться на ее дно – вплоть до самого ада.

    Если мы идем по ячейкам Самсары в сторону Света, то каждая следующая ячейка будет чуть прозрачнее и светлее, каждая следующая ячейка позволяет нам все меньше тратить жизнь на ублажение Самсары. В этом случае можно говорить о том, что точка разворота была уже пройдена и мы в восходящем потоке. Однако пока мы будем поддерживать Самсару своей жизнью, мы будем снова и снова реинкарнироваться в нее.

    Реинкарнация в мире страстей – это и забвение, и шанс одновременно. Шанс завершить путешествие Души – реализовать свою человеческую природу. Но пока мы сами не начнем выходить из уготованных нам самсарных взаимодействий, пока мы сами не начнем процесс прерывания автоматического существования в нашей ячейке мира страстей, до тех пор мы будем и страдать, и одновременно порождать страдание. Прерывание этого круговорота – это есть дорога отречения от Греха, отягощающего Душу, это дорога изживания нашей Кармы страданиями и подлинной добродетелью. Это дорога Волеизъявления уже достаточно зрелой нашей Души, это подтверждение нашей преданности Богу в пучине страстей во имя возвращения нашей Души в ее подлинный Дом.

    Итак, мы родились именно здесь и выбрали себе именно это окружение для того, чтобы в состоянии воплощенной Души, то есть в состоянии ее забвения, в состоянии заблуждения нашего сознания, вокруг нас было как можно больше подсказок – возможностей, которые будут способствовать нашему духовному возрождению, будут подталкивать нас к очищению от Скверны и обретению целостного сознания. Мы специально себя ввергли в эти «несправедливые» обстоятельства – в эту «недуховную» культуру, в эти «неблагополучные» страны, к этим «неправильным» родителям и «соседям-алкоголикам». И все это для того, чтобы находясь в воплощенном состоянии забвения, мы смогли разгадать секрет смысла нашей жизни, который, конечно же, мы знаем где-то в неосознанной глубине нашего существа.

    Почему эта глубина нами не осознанна? В невоплощенном состоянии Души (накануне реинкарнации) мы все понимали смысл, значение и ценность нашей жизни, а также мы ужасались глупостям наших поступков во время предыдущей жизни. Но теперь наше сознание погрузилось почти на самое дно мира материи, и от этого оно приобрело свойства суетности, оно стало слабым и поверхностным. Наше внимание целиком направлено на поверхностные явления – нас больше интересует то, чем полон мир страстей – это увлекательные идеи, соблазны плоти, социальная успешность и социальная реализация. Так мы попросту забыли, зачем сюда пришли.

    Все это происходит и на почве духовных или эзотерических учений, которые в наше время тоже являются частью социального института. Сейчас это сектор индустрии услуг и развлечений – святыни тиражируются на сувениры, паломничества превращаются в праздные тур-поездки, подготовительные гимнастики стали фитнесом для снятия стресса, медитации – способами укрепить власть ума над сознанием и т.д.

    Однако эти явления не являются негативными в более широком смысле. Спектр разного рода явлений за последние сто лет стал больше – появились самолеты, пейджеры, ПК, телевизоры. К этому списку можно добавить и развивающийся рынок духовных услуг. Однако, как и тысячу лет назад – жизнь человека и смерть человека зависят от его выбора.

    ***

    Существуют такие рассуждения о Боге и Духовном восхождении к нему: «если бы я была Богом, то я сделала бы так, чтобы все незамужние женщины вышли бы замуж и чтобы мужья от них не уходили к другим – это было бы справедливо».

    В жизни мы довольно часто сталкиваемся с подобными рассуждениями о «справедливом боге» в той или иной форме: «Если бы бог существовал, то он не стал бы делать так, что от меня ушел муж – это же очевидно».

    В таких мыслях подразумевается, что нам точно известно, что есть хорошо, что есть плохо. И тут человек совсем не задает себе вопрос, а насколько его чудный план (например, выдать всех замуж) соответствует Божьему промыслу и вообще как все это соотносится с вопросом освобождения Душ от невежества? Подобные рассуждения показывают, как далеко мировоззрение человека находится от состояния смирения, от состояния, когда человек будет готов начинать практику.

    К практике относится позиция, когда человек ставит вопросы в своем уме к своему собственному поведению сейчас, к своим мыслям сейчас, к своим эмоциям сейчас, а не формулирует претензии богу. Практиков подобные мысли или настроения должны интересовать с одной лишь стороны – откуда они у нас?

    Итак, вы, читающие этот текст (и понимающие его), почти наверняка сами выбрали родиться на просторах СНГ. Спросите себя, почему вы так сделали? Чтобы потом ездить за духовностью к соседям с Востока? Или импортировать духовность с Американского континента? Таков ли был ваш план?

    Увы, необходимость искать заморские диковинки продиктована лишь шаблонами нашей самости – это отражение нашей социальной культуры, которая издавна строится на преклонении перед всем иностранным. Но причем тут мы, искатели свободы? Выходит, мы тоже пляшем под дудку культурно-социальных ценностей? Получается, мы ищем свободу под управлением самости? Это она для нас организовывает поиски свободы от самости? И что мы найдем под таким руководством?

    Жизнь – сон Души,
    Жизнь – Путь Души

    Из состояния сознания Души вся эта жизнь от рождения до смерти воспринимается как один сон – всю жизнь мы увлечены какими-то важными вещами, сначала одними, потом почему-то другими, мы избегаем чего-то, от кого-то убегаем, за кем-то гоняемся, что-то находим, что-то теряем…

    Когда мы, находясь в бытовом сознании, сравниваем свою жизнь с жизнью наших знакомых, окружающих людей, нам кажется, что мы ведем осмысленный образ жизни. Мы привыкли объяснять себе наше поведение, поступки, желания. С позиций социальных ценностей и ориентиров нам все кажется логичным, взвешенным и последовательным. Или возможно не таким уж последовательным, но все равно вполне нормальным, то есть в русле всего того, что нас окружает.

    Точно так же и происходящее во сне нам кажется вполне нормальным – нас не удивляют наши поступки и ситуации, в которых мы оказываемся. Но стоит проснуться, и мы говорим: «Ну, надо же, такой бред приснился – будто я голая обедала с Шумахером, а он сначала был первой женщиной-космонавтом, а потом превратился в толстый кошелек. Я его открыла, а там оказалась белая собака. Потом я поняла, что надо убегать, иначе меня догонят, но не могла вылезти из кошелька, в котором я как-то оказалась вместе с собакой. Ужас нарастал, и я проснулась. Хотя непонятно, кто меня должен был догнать. Вообще все это выглядит странно, но во сне я ничему не удивлялась почему-то».

    Вся наша жизнь, которую мы сейчас живем, примерно так же будет оценена с позиций сознания нашей Души после ее «просыпания», то есть после развоплощения. После того, как все колдовство мира страстей останется в плотных мирах, и уже не будет иметь силу над нашим сознанием. Все, что нам сейчас кажется само собой разумеющимся, правильным, обоснованным, толковым или просто нормальным, будет выглядеть в точности как этот рассказ про сон – абсурдным, бредовым и бессмысленным.

    Причин, порождающих этот сон Души, много – в зависимости от уровня восприятия эти причины будут различаться, но на самом деле различий нет – одни причины лишь проекции других, соответствующих более тонкому восприятию. Пока сознание неглубоко, мы можем видеть поверхностные причины (и то, если мы к этому готовы), однако с ростом и углублением сознания, с очищением восприятия мы можем наблюдать все более и более первичные и более глубокие причины. И так проходя восприятием много слоев, мы доберемся до самого корня всех причин.

    Поэтому в этой книге мы можем говорить, что причинами являются и грехопадение, и отделенность от Бога, и нецелостность (раздробленность) сознания, и детские травмы, и самость, и закрытые чакры и т.д. Однако самое важное – это то, что существует та практика, которая выводит сознание человека на уровень просыпания Души. Очень часто такой выход из состояния сна путают с первичным просветлением, когда осознание повышается, когда мы можем оторвать наше внимание от всей этой заманчивой мишуры Самсары, когда мы перестаем быть запрограммированной ячейкой. Однако такое состояние, не подкрепленное дальнейшей ревностной практикой, не будет продолжительным, и наши недоработки опять втянут нас в какую-то из ячеек, скорее всего, уже в другую. Причем вовсе необязательно, что у нас поменяется все окружение, просто в старом окружении мы перестанем исполнять свои прежние автоматические программы и функции, которые соответствовали нашей старой ячейке. Кто-то из нашего окружения не выдержит и уйдет, поскольку он был жестко привязан к функционалу нашей старой ячейки, которою мы уже не являем собой. К ушедшему от нас человеку со временем притянется человек, который будет осуществлять по отношению к нему функции нашей старой ячейки. А те из нашего окружения, кто окажутся готовы к переменам, изменят себя (порой автоматически, даже не осознавая это), и будут продолжать поддерживать отношения с этой новой нашей ячейкой. При этом они сами могут поменять ячейку или, по меньшей мере, их состояние внутри их ячейки точно поменяется.

    Скажем так, просыпание сознания – первая ступень на лестнице, ведущей к пробуждению Души при жизни. Поэтому здесь, наряду с рассмотрением первых шагов практики, пойдет речь и том, что ждет дальше. Практика, приводящая к состоянию повышенного осознания, описана во многих восточных традиционных учениях, описана она и в современных западных системах. Мы также будем ее описывать со своей стороны, поскольку правильно сделать первый шаг, с правильным настроем и с правильными стремлениями – это залог того, сколько еще шагов мы сможем пройти.

    Первичное просветление – это даже не начало Пути, хоть и первая его ступень. Все зависит от того, как человек распорядится возможностями повышенного осознания. Часто бывает, что подъем на первую ступень так и не превращается в Путь – человек начинает смотреть на свои достижения и новые возможности. Это означает, что он смотрит на предыдущую ступень, ведь только в сравнении с предыдущей ступенью видны достижения текущего уровня. Из этого Путь не родится. Сможете ли вы подниматься по лестнице, если будете смотреть не туда, куда идете, а на предыдущие ступени?

    Путь возникает тогда, когда далеко впереди находишь взглядом Свет, и больше не отрываешься от него и поэтому не оглядываешься назад – на свои достижения. «Найти взглядом Свет» — это уже довольно высокий уровень практики. Но чтобы это произошло, существует тренировка – посвящение всех своих действий, поступков, мыслей, слов, практики Богу. Все проявления в нашей жизни мы учимся посвящать ему. Когда-нибудь ежедневная тренировка этого аспекта перерастет в богосозерцание.

    Практика подъема на первую ступень описана в прикладных учениях и системах достаточно подробно. И, несмотря на то, что мало кто способен осилить даже это (как оказалось по результатам первых публикаций), мы все-таки двинемся дальше – в практику, что следует за первой ступенью. Ее описать совсем непросто, но именно этому и посвящен этот текст – практике Пробуждения Сознания Души. Этот текст описывает практику разными словами, с разных ракурсов, с разных высот обозрения из-за чего на уровне ума возникают противоречия, но это сделано для того, чтобы как можно большая часть читателей смогла прочувствовать эту практику. Ведь прочувствовать ее – это уже означает начать практиковать.

    Поскольку мы будем описывать практику высокого уровня тонкости, то мы непременно будем затрагивать и те процессы, что переводят человека из пониженного (социально обусловленного) состояния сознания в повышенное сознание, которое уже выходит за рамки социальной обусловленности и прерывает воспроизводство Кармы в рамках уготованной ячейки иерархии мира страстей. Однако мы не будем фиксировать внимание этого текста на побочных возможностях повышенного осознания, поскольку это может порождать утилитарный подход к практике. Ведь любая конечная цель не может быть Истинной. А обозначение в качестве цели достижение Рая или потерю отдельности, или обретение Бога – это лишь способ говорить о направлениях, но не о целях практики. Это способ через слова обозначать направления. Возможно, кому-то это покажется неважным, но я повторюсь, этот текст рассчитан на читателей разного уровня восприятия для того, чтобы как можно больше людей смогли найти здесь для себя практически применимый материал.

    Театр теней

    Читатель, привыкший к тому, что в подобных книгах должна быть выражена какая-то концепция, в этом тексте может обнаружить немало противоречий и отсутствие стройной теоретической базы. Однако все обнаруженные противоречия будут являться лишь следствием работы ума читателя, в рациональном пространстве которого будут всплывать логические нестыковки. В объеме же интегрального восприятия (когда возможно воспринимать одновременно несколько слоев иллюзий) противоречий в этом тексте нет. Да, и посвящен он изложению не концепции, а направления – поэтому наличие противоречий ничему не противоречит.

    Пространство ума содержит лишь иллюзии начального уровня, в число которых входит иллюзия того, что все можно описать умом. Автоматически это подразумевает, что за пределами описаний ума ничего существовать не может. Иными словами, все, что существует, можно описать, а если описать нельзя, то этого не существует.

    В этом смысле, иллюзии ума хоть и начальные, но довольно коварные – они содержат в себе не только утверждение собственной истинности (этим они не отличаются от любых других иллюзий), но и утверждение своей единственности. То есть они вводят в заблуждение, что реальность ума – единственно подлинная реальность. Автоматически рождаются заблуждения, что из этой реальности можно достичь состояния Самадхи, познать Бога, и т.д. – ведь это единственная реальность и другой просто нет. Они вводят в заблуждение, что инструментами ума, то есть накоплением различных знаний, накоплением духовного богатства возможен настоящий Духовный Путь.

    Конечно, иллюзии любых уровней претендуют на истинность. Однако ко времени постижения иных иллюзий человек уже знает, что эти иллюзии не единственные, а значит, у него есть повод подозревать, что реальность, которую для нас строят очередные иллюзии – не есть конечная реальность, а лишь очередная промежуточная реальность. Если же человек однажды не поставит под сомнение реальность, рожденную какими-то высокими иллюзиями, он останавливается в своем духовном росте на уровне этих иллюзий, принимая промежуточный мир за конечную Истину.

    Иллюзии ума – это первый слой реальности, который построили для человека иллюзии. Первое, что встречает на своем пути практик – это иллюзии ума. В его опыте еще не содержится то, что есть иные реальности, которые создаются иллюзиями других, более тонких уровней. Поэтому иллюзии ума ловят практикующего на очевидной единственности мира, который они для него построили.

    Умы продвинутых эзотериков строят иерархии тонких миров, показывая своим хозяевам, что они уже достигли каких-то высоких восприятий. Однако при этом сознание человека никогда не покидало пространство ума.

    Низшие иллюзии (например, иллюзии ума) являются проекциями высших. Так что пространство ума – это лишь плоскость, на которую проецируется более «объемная» реальность. Однако в начале практики мы все уверены, что пространство ума – это многогранный разносторонний объем нашего развитого сознания. Тем не менее, информация о механизмах работы ума будет полезна для дальнейшего изложения.

    В пространстве ума находятся: эмоции, мысли, желания, идеи, интеллект. Возможно, кто-то скажет, что эмоциональная сфера – это не ум. Или сфера желаний – это не ум. Эмоции и желания могу зарождаться и не в уме, но наше сознание, так или иначе, обнаруживает эти явления как проекции на пространство ума.

    Ум – это театр теней, который как-то отражает происходящее вокруг. Что собой представляет эта картинка, которую мы наблюдаем в качестве окружающего мира? Например, в театре теней мы можем ясно увидеть, как один человек проткнул мечом другого. Мы это видели, поэтому мы не сомневаемся, что так и было. Но так ли оценивают это происшествие непосредственные участники – протыкающий и протыкаемый? Конечно, нет. Точно так и в жизни – если одну и ту же историю расскажут три участника событий – зачастую это будет три разных истории.

    Однако даже полностью чистый ум – это всего лишь хорошо натянутая белая простыня, на которую проецируются тени без искажений. А какое изображение тогда получается на «деформированных» простынях? Или на простынях, которые в грязных пятнах? Пятна и деформации сильно искажают проецируемую на них картину мира, пятна окрашивают наше восприятие, задают тенденции нашего эмоционального отношения к окружающему миру. Но поскольку эти простыни – это единственный способ, которым мы научились наблюдать мир, постольку мы считаем, что это и есть сам мир – мы доверяем изображению на простынях, мы доверяем эмоциональной окраске этого изображения. Мы говорим: «Зачем ты врешь? Я ведь ясно видел, как ты проткнул мечом другого человека». А он отвечает: «Я этого не делал, я просто махнул мечом рядом». Мы не верим, ведь мы же сами видели, как он проткнул другого человека. И даже когда протыкаемый подтвердит слова протыкающего, мы подумаем, что один просто покрывает другого. Мы подумаем все, что угодно, лишь бы не усомниться в том, что показанная нам картинка есть интерпретация события, но не само событие. Если же нас все-таки прижать фактами к стенке (показать видео, предъявить неопровержимые доказательства), то наш ум может просто стереть воспоминания об этом событии или внезапно понизить ценность этой ситуации в нашем сознании. После этого мы скажем: «Я вообще не понимаю из-за чего весь сыр-бор? Какая уж разница, было это или нет? Ну, пока, мне еще надо успеть на йогу!».

    Мы даже не заметим перемены в нашем отношении к этому событию – вот мы эмоционально доказывали участникам событий, что они нас обманывают, а вот мы уже непринужденно удивляемся, кому вообще этот разговор нужен. Хотя мы сами же его и затеяли, да еще и втянули других в него.

    Такое поведение ясно демонстрирует, что наше восприятие и сознание управляется не нами – мы как марионетка, мы не отдаем себе отчета в своих действиях, нашими эмоциями и поведением управляют так, как хотят. Кто же это нами управляет?

    Все дело в том, что мы никогда не знали ничего другого, кроме этих деформированных, искаженных теней на грязной простыне. Мы не видим событий и не верим людям. Мы видим только движение теней на грязных и мятых простынях своего ума. Мы верим этому изображению, и мы называем это окружающим миром. Порой мы так и говорим: «Меня окружают одни уроды». Еще бы…

    Но если мы не будем доверять уму, тогда чему вообще доверять? Мы станем сумасшедшими, если в наше сознание насильно затолкать понимание, что все, что мы видим – это неправда. Личность может быть повреждена. Поэтому у нас есть эти предохранительные механизмы – мы забываем или обесцениваем то, что указывает на ложность представления «театра теней».

    Восприятие этого глобального обмана нашего сознания – важный и трудный этап практики. И прежде чем человек сможет воспринять этот глобальный обман без разрушений целостности личности, ему придется практиковать. Совокупность пятен и деформаций образуют нашу самость, которая искажает и окрашивает события согласно своему устройству. Через это самость управляет нами, как ей выгодно. Поэтому выбеливать и разглаживать простыню ума – это необходимое начало практики. Без этого этапа все остальное не имеет смысла. Это и есть практика, при которой создаются условия для «плавного» сошествия с ума, то есть когда сознание сможет воспринимать не только ум, но и без-умие.

    Зачем это нужно?

    Поиски Бога (или смысла жизни, или высшей гармонии, или Абсолюта), которые мы ведем на этой простыне – тоже самообман, которому рады многие. Порой мы так стремимся увидеть Бога, не прилагая к этому особых усилий, а просто разглядывая свою простыню, что начинаем угадывать там его контуры. Но на самом деле за Бога мы принимаем свою фантазию, основанную на причудливых узорах из пятен, помятостей и теней.

    Однако если мы очистим, выбелим, разгладим свою простыню, мы обнаружим, что этим инструментом можно работать – анализировать, понимать, просчитывать какой-то срез реальности, следить за тем, что происходит с нами, логически вычислять собственные иллюзии и прельщения. Этим можно пользоваться – так и должно быть.

    Также станет очевидным, что увидеть на этой безупречной простыне Бога невозможно. А все потому, что Бог – не тень на нашей простыне, Бог – Свет, в котором и оживает этот театр теней, наполняется движением. Так, чтобы повернуться к Свету, нам надо постараться отвернуться от захватывающего действа театра теней, и направить свое внимание туда, где нет этой простыни, за ее пределы, то есть как бы «сойти с ума». Это становится возможным, когда простыня становится достаточно чистой и ровной – тогда проецируемое действо нашей жизни перестает быть эмоционально наполненным и важным. Простыня теряет способность притягивать и захватывать все наше внимание, она становится эмоционально нейтральной и шоу театра теряет свою значимость для нас. Так мы получаем шанс отвести свой взгляд в поисках источника Света.

    Но даже когда простыня ума перестанет жить своей жизнью и вовлекать наше сознание в свое шоу, перевести внимание непонятно куда – довольно трудная задача. Ведь в начале практики мы еще не будем обучены фиксировать внимание на чем-либо, кроме ума. Здесь нам на помощь приходит естественное свойство человеческого существа – внутри человека сознание растет само собой, и если его не расходовать на ту активность, в которую его постоянно вовлекает ум своей непрестанной работой, то рано или поздно осознание само выйдет за рамки ума и выхватит своим вниманием кусок иной реальности. Фактически сознание растет как трава – медленно, но уверенно. А ум с его непрерывной работой – как газонокосилка, которая с характерным жужжанием стрижет этот газон. Мы распыляем осознание с каждой мыслью, с каждым словом, с каждой эмоцией.

    Заставить молчать ум – это означает притормозить работу газонокосилки. Для этого существует целый ряд практик начального уровня: остановка внутреннего диалога у себя в голове, тренировка фиксации внимания, перепросмотр событий прошлого, прощение обидчиков, посвящение своей рутинной обычной деятельности Богу (то есть не терять эту мысль, постоянно держать в голове, что вот сейчас вы это делаете для Бога), участие в текущих жизненных ситуациях с легкой внутренней улыбкой, наблюдение за своим поведением, желаниями, словами, эмоциями и т.д. Каждая из этих начальных техник несет свою особую нагрузку и имеет глубокое сакральное значение.

    Начинающим практикам некоторые техники могут показаться «лишними» или слишком простыми. Однако уверяю вас, ненужных или лишних техник тут не перечислено. Например, некоторым может показаться странным посвящение своих ежедневных дел Богу. Я и сам был таким: «Зачем посвящать Богу, если я сам хочу во всем разобраться? Значит, я должен посвящать дела себе, а не Ему». Но вся уловка в том, что сама эта мысль, также как и ее реализация – есть проявление власти самости над нашим сознанием. Так наша самость будет сопротивляться, выдавая нам на потребление только ей выгодную реальность, чтобы не выпустить нас за ее пределы.

    Другие же наоборот, скажут: «посвящать дела Богу – это хорошо, это благо, мы это очень любим, а вот зачем нам выслеживать свое поведение? Это лишнее, ведь посвящать дела Богу – это все, что нужно». Но и такая мысль является лишь актом бесконтрольного потребления нашим сознанием продуктов самости. Поскольку самость способна подменить нам Бога – и посвящая свои повседневные дела ему, мы будем наслаждаться этим, но по сути – мы так будем работать под контролем самости, которая будет создавать нам «благостную» картину нас самих. Мы будем себя ощущать как очень благие и правильные люди. Но в том-то и дело, что источником этих самоощущений будет самость и, в конечном итоге, гордыня. А там, где гордыня – там только гордыня.

    Кто-то из числа «суровых воинов» скажет: «что это за «внутренняя улыбка»? Как я могу улыбаться, если мне грубят в общественном транспорте?» Освобождение – это процесс обратный потаканию. Нам надо не удовлетворять команды самости, а надо остановить автоматическую, неконтролируемую, непрестанную работу ума под руководством самости.

    Поэтому эти разные техники дополняют друг друга, максимально не позволяя самости превратить вашу практику в ее игру с вами.

    Если получится сознанию вырасти до определенных пределов в полу-тишине ума, то ему станут тесны рамки мира, который рисует ум, и у нас появится возможность выйти за его пределы – начать воспринимать нечто за пределами описуемого. Позже, когда сознание будет обучено, за что именно ему можно зацепиться своим вниманием вне простыни ума, процесс перевода внимания на восприятие вне ума будет осуществляться проще.

    До тех же пор, пока объем осознания не так велик, попытки обнаружить что-либо помимо ума чаще приводят к самообману. Человек не может разделить понятия разглядывания ума и прямого восприятия, и в попытках узреть что-либо вне ума, он начинает разворачивать свой ум, чтобы тот отображал несколько другие картины. Так появляются различные эзотерические «сидхи», как то: видение ауры, видение болезней людей, видение судьбы человека, видение удаленных объектов (в пространстве или даже во времени) и пр. Но все это лишь разворот ума чуть в сторону от социально адекватного описания. Это не носит характер качественно иного способа восприятия, поскольку сознание при этом продолжает смотреть на простыню ума, которая теперь транслирует нам другое шоу – даже более увлекательное, чем прежде.

    Правильная же практика добивается именно качественного изменения области воспринимаемого – восприятие того, что не отображается умом.

    Йога действия

    Простое знание не требует обоснований, как например, не требует обоснований и то, что круг замкнут. Это аксиома – то, что очевидно без дополнительных умозаключений. Но аксиомой это становится, если видеть круг целиком. Если же из-за нашего невежества от нас сокрыто 90% круга, то можно долго гадать, глядя на эту десятую часть круга, замкнут он или нет – делать самые разные логические построения на эту тему, спорить о точности измерений кривизны, о топологии пространственно-временного континуума, приводить аргументы «за» и «против». Но все люди изначально имеют возможность подняться сознанием на такую высоту, чтобы видеть круг целиком, и простым взглядом узреть природу и его кривизны и его замкнутости.

    Важно понять и запомнить, что каждый человек имеет такую возможность. Сколь бы ни была незрела его Душа, такая возможность есть. Стоит только ею воспользоваться. И тут происходит разделение всех людей на тех, кто начинает действовать и остальных, кто продолжает дозревать. Последние делятся на тех, кто вообще не понимают, зачем действовать и тех, кто понимает, но ленится, поскольку еще они не доведены до края отчаяния.

    Личный трансцендентальный опыт приходит только через работу над собой. Поэтому так важны не концепции, как устроен мир, а усердная практика. И практика – это не гимнастика, не медитации под любимую расслабляющую композицию, и даже не попытки остановить внутренний диалог. Это все лишь костыли для практики. А сама практика – это освобождение себя от всего лишнего. Она начинается с ежедневного техничного выслеживания своей самости, созерцания ее работы, а чуть позже с уничтожения источников самости внутри нас. Так мы превращаем нашу жизнь в непрерывную практику. С этого начинается йога действия, если хотите.

    Для духовного роста ключевым моментом является ослабление самости, которая воздействует на нас через ум. В противном случае все чудесные «богоявления», тонкости восприятия мироздания, единение с природой, созерцания великого Абсолюта, которыми полна жизнь любого эзотерика, будут лишь проекциями на ум. Это могут быть проекции иллюзий мира (например, через «третий глаз») либо, что случается чаще, проекций изощренного подсознательного воображения (то есть продукции самости) на простыню ума.

    Источник:

    www.happybasket.ru

    Товары за 100+ руб.
    Товар недели
    Я – магнит для денег
    Свобода от страхов, депрессий и стресса