Стихия воздуха, за что она отвечает? Как с ней работать? Посмотрим, как она представлена В древних текстах по Аюрведе, Буддизму, Таро, Астрологии и Книге перемен.
В Аюрведе ум связывают с Вата дошей (стихией воздуха). Представьте себе бесконечное
воздушное пространство, окутывающие землю, потоки ветра, самые глубокие пещеры, куда может проникнуть воздух.
Отсюда качества и силы, которые дает воздух – всеохватность, утончение, проникновение и подвижность.
Люди Вата доши обладают тонким восприятием, воодушевлением, неординарным взглядом на вещи, умением глубоко и разносторонне видеть суть вещей. Они оптимисты, легки на перемены и любознательны. Много первооткрывателей обладали Ватта конституцией.
Ватта конституция делает людей открытыми, мечтательными, впечатлительными и чувствительными, глубоко понимающими прекрасное, достигающими высоких ступеней
духовного развития.
Они вдохновляют людей, заряжают энергией, являются душой любой компании.
В текстах Аюрведы пишется, что с людьми Ватта типа надо обращаться как с цветами, из за их впечатлительности и ранимости.
Когда Вата доша приходит в возбуждение картина моментально меняется, от покоя не остается и следа, приходят тревоги, беспокойства, страхи, не возможность сконцентрироваться, довести начатые дела до конца, быстрая смена настроений от большой радости до глубокой печали. Тело испытывает нервное перенапряжение.
Согласно Аштанга Хридайе (XII, 49-54), «К действиям возбужденной Ваты относятся резкий упадок сил, спазмы, онемение, депрессия, пронизывающая, колющая, бьющая боль, ломота, запор, хруст в суставах, стягивание, задержка в теле отработанных материалов, возбудимость, жажда, дрожь, шероховатость кожи, пористость тканей, обезвоживание, суетливые движения, ригидность, вяжущий вкус во рту, изменение цвета в сторону темного или красно-коричневого». В этих проявлениях видно иссушающее и разрушающее воздействие ветра.
Перевозбуждение Ваты вызываются частой сменой направлений деятельности, работой на «износ»
Особенно за не перевозбуждением ума надо следить для достижения успехов в медитации. В практиках буддизма людям приходиться по многу медитировать, достигая успокоения ума. У многих учеников возникает заболевание ветра, которое на тибетском языке называется лунг.
. Основным лекарством от болезней ветра, которое советуют тибетские учителя это сохранение ума в счастливом настроении.
«Самое главное в затворе – сохранять счастливое состояние ума».
учит Геше Лундуп Сопа Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах.
Буддийские учителя подчеркивают, основной ошибкой западных людей является не понимание силы веры и намерения. Увлекаясь количеством повторения мантр, деталями визуализации, техникой, практикующий не замечает, как начинает насиловать ум, а тот в свою очередь отвечает болезнью ветра. Практически 95 процентов болезней ветра связаны с перенапряжением. И уже потом присоединяются тревога, неудовлетворенность, приступы агрессии. Так почему мы так усердствуем, ответ возникает один – из-за желания достижения. Именно это раскрывает механизм привязанности. Привязанность порождает желание, а желание заставляет нас бежать к цели, но какой бы благородной и возвышенной не была цель основа процесса привязанность. Медитация же это процесс освобождения от привязанностей. И возникает парадокс, когда мы лучшими намерениями создаем себе ловушки насильного обращения с умом. Отсюда лучшими помощниками в медитации будут вера и намерение. Чем сильнее вера, тем спокойней, радостней и уравновешеннее ум.
Чем меньше результат в медитации, тем крепче вера. И обратное чем, сильнее желание освобождение, тем дальше от цели и ближе к болезни ветра. Желание в этом случае лучше переводить в абстрактное понятие как потенциальную силу не оставлять своего пути какие бы трудности не встретились.
Древняя индийская притча рассказывает « Однажды два аскета встретили Шиву и спросили скоро ли они, достигнут просветления. Посмотрев на аскета, который посвятил строгим аскезам тысячи лет, Шива сказал «тебе прийдется практиковать еще 10 000 лет. Второму же сказал, посмотри на это дерево, сколько листьев на нем столько сот лет до твоего освобождения. Первый аскет был очень рассержен. Как! Я все силы отдавал, строгой аскезе не на миг не теряя бдительности, вознегодовал он.
Второй же затанцевал от радости и запел, что так скоро придёт к освобождению, и тот час все листья на дереве осыпались». У первого аскета ум был озабочен достижением цели, второй во всех практиках сохранил радостный настрой ума и веру и результат превзошел все ожидания)))
Но что делать, если симптомы заболевания уже проявились, если начало болеть сердце, появилась бессонница, раздражительность.
Если беспокойство сильное стоит прервать практику, начать больше есть, гулять, играть веселиться в свое удовольствие до восстановления сил. Включить в диету мясные блюда, бульоны, отвары с костей. Принимать теплый душ, размеренные прогулки, упражнения цигун.
И относиться к медитации как к игре)))
По учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия – сила отдыха. Отдых в практике так же важен, как и сама практика.
Как музыкант слышит свои ошибки в игре, так и для того что бы избежать болезней ветра надо
хорошо изучать особенности и характер своего ума, внимательно прислушиваясь к нему в медитации, как это делает мать, наблюдая за ребенком, знает все особенности настроения, знает, чем его кормить и когда уложить спать, чтобы ребенок рос крепким и веселым.
Еще одно важное наставление дают Тибетские учителя, не зацикливайтесь на поиске ответов на сложные вопросы типа «Что такое карма? Что такое истина?», если таковые всплывают в медитации. Уходите от само капания и само осуждения в сторону ясности, спокойствия и радости. Потому что, любой мыслительный процесс, какие бы притягательные и интересные моменты он не анализировал, порождает новые -ума заключения. Цель же медитации достичь состояний ума, где нет мыслей. Мысли как волны в океане. Нас же должен интересовать океан а, не волны.
Успешной всем практики в медитации.
Ом тат сат.
