Что же такое Вера? От чего она рождается?
Апостол Павел сказал что «Вера есть достоверное знание о вещах невидимых». Бхагават-Гита учит, что вера-это безграничная преданность Богу (Кришне) . Так что же такое вера? Вера -это прежде всего осознание. Осознание, что есть что-то вне тебя, больше тебя, больше, чем всё твоё понимание и воспитание. Это что-то, что выходит за рамки твоего понимания и возможностей контролировать. Твой ум не в силах понять этого до конца – и ты принимаешь это, доверяешь этому. Это то, что даосы назвали Дао, а скандинавы выразили в Руне Лагуз – некий ритм, который ведёт тебя. Ритм этот рождается из глубины, как бы сказала З.А.Миркина, из самых недр твоей души и разума -из вне он родиться не может. Не из проведений, не из уроков в школе, не из традиции, не из обсуждений, не из чтений Святых Писаний, не из слов Святых и Просветлённых он не рождается -только из глубины сердца. Так называемые обряды, традиции, даже слова святых писаний и мудрецов создают опасную иллюзию -что мы верим и знаем Это (Бог, Нирвана, Пустота, Брахман и т.д.). И не только знаем, но и знаем в совершенстве – а другие не знают. А раз они не знают, мы можем им это объяснить. А если они не хотят слушать – то они грешники и гореть им в аду на том свете, или на костре на этом. Мы можем захотеть от своего знания положения среди людей, славы, богатства, чтобы нас прославляли, но это будет лишь игра нашего суетного ума или, выражаясь языком Вед, Майа(иллюзия). В действительности, мы не можем знать об этом ничего. Если нам же что –то открылось, то не для того, чтобы мы учили других, но для того, чтобы мы использовали это как ступеньку, чтобы подняться на новый уровень. Мы можем что- то знать и что- то понимать, но большая часть от нас сокрыта – и пропорции того, что мы знаем к тому, чего мы не знаем таковы, как капля в океане. Василий Великий прекрасно это понимал и выразил это словами: «О Боге мы можем только лепетать». Но люди, особенно люди, облачённые саном или званием богослова, не хотят лепетать – они хотят знать. Знать точно и достоверно, как никто не знает. Люди же «духовно ищущие», хотят особого сакрального знания, спрятанного в тайных библиотеках, хранимого в особых посвятителных братствах, хотят особых ритуалов, которые дадут им знание и власть большие, чем у других – но это тоже иллюзия, Майа. Сакрально и мистично лишь то, что исходит из глубин души, что вытекает оттуда, где нет разделенных «Я», «Они», «Бог», «дьявол», «Мир», прочего, но где всё едино и нераздельно со всем. И этой глубины невозможно достичь, читая писания, слушая мудрецов, внимая священникам – только личным усилием, только страстным поиском, только желая этого так же, как погруженный под воду желает высвободиться. Только когда поиски Божественной Истины затронут всё наше естество, мы можем чего-то добиться. Можно искать в книгах, можно искать у священников или мудрецов, можно искать ещё как -то и где-то -но нужно, чтобы поиск Этого занимал всё твоё существо и был сильнее жажды мирской славы и потребностей тела. Но, к сожалению, поиск Бога подчас смешивают с писком священских чинов или мирского могущества. Человеку, ставшему профессором богословия или гуру, особенно трудно искать Бога – ведь он занимает положение старшего, умудренного и думает что достиг. Но мы никогда не достигаем до конца – надо искать снова и снова. То бесконечная божественная матрёшка – внутри одного ещё одно, потом ещё и так до бесконечности. Гордится тот, кто думает, что достиг – он считает себя вправе учить других, обещая «правильным» рай, а «неправильным» ад. Но это опять же иллюзия. Тот, кто реально находится на этом пути познаёт Бога (а в Бхагават-Гите Кришна предельно ясно говорит: «таким какой я есть, не знают меня не люди не боги»), понимает, что нет единого для всех пути и нет конца у этого пути. Гаутама Будда сказал об этом: «Истин так же много, как листьев на деревьях и то, что я вам поведал не более чем пучок листьев в руке», много путей, ведущих к Богу – и много на них ловушек. И ни одно знание и ни один учитель, пусть даже уровня Христа или Будды не даёт стопроцентной гарантии, что эти ловушки пройдены будут. Вера не даётся без испытаний – и испытания это не только горе, но и радость. Тот, у кого есть успехи может возомнить, что он знает больше других, что он пророк, что Бог давал истину именно ему, и что он должен учить других – и знает точно, кого Бог накажет, а кого помилует и облагодетельствует. Причём те, кого Бог наказывает при этом подходят под его категорию «плохо»/ «хорошо». В действительности никто не знает волю Бога – ни профессора богословия, ни патриархи, ни гуру, ни священники. Всё, что мы имеем – притчи, деяния Святых, проповеди мудрецов и священников и даже Святые Писания – это лишь намёк, лишь толчок двинуться в путь, но ещё не сам путь, и лишь палец, показывающий на луну, но не сама луна. Палец полезен и нужен, так как он заставляет нас поднять голову вверх и увидеть луну, но он абсолютно бесполезен, если его прославлять самого по себе. Всё, что мы имеем в религии – это лишь намёк, или толчок, но еще не путь. И горе тому, кто примет кучку листьев в руке за листья во всех лесах мира. Мы должны понимать заповедь Евангелия «Блаженны нищие духом» -мы должны понимать, что знаем ничтожно мало, что мы должны вмещать истину снова и снова. Только так, сознавая, что истина нам не принадлежит, что мы пусты, что вне нашего разума гораздо больше, чем внутри, только оставаясь всегда открытыми, мы способны вместить Бога. А вмещать надо каждый день, надо бороться, как с искушением считать, что мы грешные и недостойные божьей благодати, так и с искушением, что мы твёрдо знаем истину и можем объяснить другим. Помнится, Любавический Ребе, Менахем-Мендел Шнеерсон говорил, что «в моём мире есть только я и Бог. В мире вашего ближнего только он и Бог. В мире коровы есть только Бог и эта корова. А я — лишь посредник». Еврейскому мудрецу оказалось открыто самое важное – все мы лишь посредники между Богом и другим. И Писания -лишь посредники. Только Бог решает сможет ли он войти в чьё-то сердце и только человек решает сможет ли он принять Бога в себя. Это – тайна двоих. И не допустимы попытки извне вмешаться в тайну. Человек должен верить в сердце, а не на площадях и амвонах. Мы можем лишь дать совет, лишь поделиться опытом, лишь дать поддержку и опору – но входить в дверь должен сам человек. Мастера лишь в силах дать свой опыт и методы – но применять их или нет решает каждый человек. Только преодолевая ловушки внутри ума и во внешнем мире, перестраивая свои же взгляды мировоззрения, можно дорасти до Бога – никак иначе. Только лишь силою берётся царствие божие внутри нас. Только лишь внутренней преданностью Богу, желанием жить Его желаниями рождается вера. Не механически исполнять волю Царя Небесного, но лишь способностью прислушиваться к импульсам, которые идут из глубины, из того источника, где нет отдельных «мир», «Бог» и «Я». Но объяснять это бесполезно – надо почувствовать и увидеть, пережить. Я этой небольшой заметкой лишь подталкиваю к размышлению, к поиску, лишь передаю свой опыт, а поможет он или нет, решает тот, кто пробегает глазами эту страницу. Решать читателю – моё дело лишь написать и передать мои мысли, а поймут ли их – это уже забота и долг читателя. Я просто излагаю свои мысли в надежде, что они помогут тем, кто стоит на том же пути, что и я – на пути познания Бога и обретения Веры.
