Как постоянно поддерживать осознанность? Ведь в современном мире это сделать очень сложно. И почему трепет и радость после медитаций испаряются через какое-то время и как это удерживать постоянно?
Осознанность – это присутствие. В каждом мгновении “здесь и сейчас” присматривайтесь к своим мыслям, чувствам, действиям. Задумывайтесь над тем, что вы делаете и как делаете, не беспокойтесь об уме. Наблюдайте за тем как эмоции выбивают вас из состояния присутствия, как легко они включаются в сопричастность к проявленному вовне и каковы их последствия.Если вы будете следовать этому,тогда вы сможете заметить что ко всему, что вы наблюдаете, вы имеете “отношение”. Отношение – это ваш взгляд на мир.Следуя далее, вы наблюдаете разделенность, Я и мир. В этом, позвольте себе направить свой фокус на Я и получить понимание об природе своих чувств.
Во время медитации ваши повседневные “отношения” с миром далеко от вас,- вы в моменте здесь и сейчас. В этот момент вы соприкасаетесь со своей безграничностью и переживаете “себя”.Эти переживания,вознося вашу душу к единому духу гармонизируют вас,успокаивают эмоции,раскрывают ваши чувства,и проявляют вдохновение.Вы почти в нирване).Но когда вы сталкиваетесь с обыденностью,вы позволяете сдаться вашей воле и части этих “отношений” подняться из глубины. Постепенно мир “завоевывает” вас. Выживательные аргументы более привычнее для вас, но шаг за шагом вы учитесь управлять своей волей. Мнения других – самый верный механизм подавления своей воли,здесь вы отдаете себя в руки обстоятельств. Поэтому все духовные практики двигают вас в сторону “возмужания” вашей воли, то же самое делает и окружающий нас мир. Поэтому, если вопрос стоит об удержании,тогда все чаще направляйте свою волю к чувствам и знаниям которые вдохновляют вас.
Человек должен учиться, работать, создавать семью, воспитывать детей, ухаживать за стариками и пр? Меняться, подстраиваться, забивать на собственные желания? Или же “я никому ничего не должен”? Как будто все эти духовные учения делают из человека конченого эгоиста, плюющего на близких людей и не имеющего ни капли ответственности.
Понятие долга для каждого человека формирует социальная среда и его “врожденные склонности”.Взращивание идеалов для подражания, происходит с детства, в первую очередь нашими родителями.Они те люди, кто формируют основы нашего мировоззрения. В детстве закладываются отношения – “Я и мир”.Поэтому в детстве, мы берем от наших родителей пример отношений с социальной средой. Чуть позже, из глубины нашей души, на этапе взросления, унаследованные от родителей модели поведения сталкиваются с нашими “врожденными склонностями”, и корректируются модели поведения проявленные в отношениях – “Я и другие”.То,как мы “влиты” в социальную среду, это сформированное субъективное переживание, откуда и возникают наши социальные понятия – долга,семьи, воспитания,и т.д. “Меняться, подстраиваться и забивать на собственные желания”- это пример сформированного социального поведения.Также как и убеждение “я никому ничего не должен” – это всего лишь часть асоциальной дилеммы. С одной стороны я впрыгиваю в социум, с другой, я хочу из него выбраться.И тот и другой полюс еще не обрел одухотворенность, -это по прежнему клетка с обоих сторон.Человек хочет найти выход из тупика и в конечном счете формирует спасительные ожидания о духовном пути. Когда мы “бросаемся” в духовное, мы сталкиваемся с иными, более тяжелыми для нас проблемами. “Все то,что происходит со мной во вне, существует и внутри меня и я являюсь источником моих проблем” – это осознание не всем по силам.Духовный рост,как и вся жизнь человека, также базируется на проявлении вашей воли. И как правило, “подымая” свою силу воли в социальной жизни, вы растете и в духовной, и наоборот.”Как будто все эти духовные учения делают из человека конченого эгоиста, плюющего на близких людей и не имеющего ни капли ответственности.” – это изречение далеко от истинности. Это формулировка ума, который “сдался не начав”. Так может говорить человек слабой воли,который даже не имеет понимания об ответственности. Он позволяет себе судить о чем то только “издалека”, находясь в отчаянии и признании невозможности выпрыгнуть из собственно-созданных понятий о долге.
Двигаясь глубже в понимании долга человек сталкивается еще с одним элементом проявления своей природы, чувством нужности.
После пробуждения ты отождествляешь себя с Духом или с Душой? Как не потерять точку опоры при пробуждении, если ты чувствуешь себя Единым со всем миром?
В этот момент, наконец то, все отождествления заканчиваются, больше не с чем отождествляться, иллюзия растворена.
Ты не един со всем миром. Ты и есть Единое! Ничто не может быть вне тебя, ты есть все. Точка опоры – это что то внешнее по отношению чему то или к кому то. Она не может существовать в принципе,- ибо где она должна быть? Но вопрос о точке опоры порождает ум, как возможность утраты, утраты того, что было “нажито” таким “непосильным трудом”. Мы боимся принести в жертву, то меньшее что мы имеем, чтобы получить все. Ум сомневается, потому что считает, что есть что терять, и он прав. И в действительности это так – он теряет себя. Эта жертва неизбежна, гарантий взамен никаких).
***
Сатсанги с Аруном Бодхи
Продолжение здесь
