• Пути к себе
    показать все рубрики (161)
  • О портале
  • Яма

    elenarade 712 Просмотров

    ВСТУПЛЕНИЕ

    Что, если бы кто-то сказал вам, что существует простой набор практик, которые могут помочь управлять каждым аспектом вашей повседневной жизни, и в то же время вывести вас на уровень человеческого потенциала, превосходящего самые смелые ожидания? Вам было бы интересно? Большинству людей было бы, по меньшей мере, любопытно.

    На самом деле, это точное определение практики Йоги, но большинство людей не осознают этого. Йога включает в себя комплекс взаимосвязанных практик для целостного саморазвития и благополучия тела, ума и души. Несколько тысяч лет назад великий мудрец Патанджали собрал воедино йогические практики того времени и создал простую систему, состоящую из восьми частей, или ступеней, эта система используется и по сей день. Она известна как Аштанга Йога.

    Впрочем, практика Йоги развивалась с того времени, когда жил Патанджали, в ответ за потребностями эпохи, особенно в течение последних 150 лет. Итак, в этой серии статей ДААДЖИ исследует каждую ступень Йоги в свете современных йогических практик Heartfulness. Он объясняет нам, как интегрировать внутренние духовные практики в повседневную жизнь и совершенствовать свою личность так, чтобы создать истинное состояние Йоги: мастерство объединить в одно целое духовную и мирскую стороны жизни.

    Камлеш Д. Патель, известный многим как Дааджи, является четвертым руководителем в традиции медитации Heartfulness. Исполняя многие роли современного учителя, он обладает редкой способностью глубоко погружаться в центр своего существования, в сердце, и в то же время использовать научный подход к новым исследованиям в области медитации, духовности и эволюции человека.

    Дааджи активный и успешный оратор и писатель, и вы можете прочитать его последнюю книгу — «Путь Heartfulness». Чтобы узнать больше о Дааджи, посетите сайт www.daaji.org.

    ЯМА

    Пять обетов искателя

    Яма — первая из восьми ступеней йогической системы Патанджали. ДААДЖИ рассказывает об этой самой первой ступени аштанга Йоги и исследует ее значение на пути саморазвития и просветления.

    Почему поведение так важно в духовной сфере? И имеет ли оно значение только в духовной сфере? Люди всегда ценили благородство характера, доброту, великодушие и смирение. Мы также на протяжении всей истории почитали людей, которые являются воплощением этих ценностей и принципов. Если вспомнить значение слова «йога», всё становится понятней. «Йога» означает объединение, интеграцию, единство, включая единство нашего внутреннего и внешнего состояний бытия. Мы не можем быть святыми изнутри и при этом быть жадными, высокомерными или злыми в поведении — в этом нет целостности. Отсутствие целостности является неестественным и приводит к расстройствам личности; оно противоположно единству.

    В конечном счете, нет внутреннего и внешнего, есть лишь единый поток бытия. Итак, если мы собираемся отправиться в духовное путешествие, наша личность должна пойти с нами. В современном мире данный аспект Йоги не в полной мере понимают как практикующие Хатха Йогу, так и те, кто медитирует, — они зачастую счастливы просто заниматься своими практиками. В чем причина? Возможно, в том, что тогда возникает необходимость посмотреть в психологическое зеркало — и измениться. Духовность — путь не для слабовольных. Свами Вивекананда однажды сказал: «Мне нужны львы, а не овцы». Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему такая великая личность сказала это? Потому что в каждый момент времени мы должны работать над собой, чтобы улучшить свой образ жизни, если мы хотим, чтобы наше сознание расцветало. В то время как медитация с йогической передачей быстро трансформирует нас изнутри, растворяя препятствия для прогресса, устраняя наши ограничения с самых их основ, жизнь требует от нас чего-то большего. Наш внутренний мир может расширяться и развиваться, но если наша личность и образ жизни отстают от нас, то мы будем продолжать крутиться, как мыши в своих беговых колесах. Мы не сможем двигаться вперед на своем пути.

    Итак, какой же образ жизни требуется от искателя света? Когда Патанджали несколько тысяч лет назад сформулировал свою Аштанга Йогу, он, естественно, включил в йогическую практику совершенствование личности и образа жизни и выделил две первых ступени, известные как яма и нияма. Здесь мы рассмотрим те фундаментальные принципы, которые Патанджали изложил, говоря о первой ступени, — яме. Мне нравится описывать их как пять обетов искателя.

    Слово «яма» имеет разные значения. На санскрите оно означает «регулирование», или «самодисциплина». Рам Чандра из Фатехгарха писал: «Отказ от неверных чувств и ложных мыслей — это яма. Яма означает «отказ». Яма — это отказ от нежелательных для сердца вещей»[1]. Таким образом, яма — это удаление всего того, в чем нет необходимости для нашего духовного путешествия.

    В индийской мифологии Бога Смерти также называют Ямой. Как примириться с этой идеей о смерти, переплетающейся с совершенствованием образа жизни? Один из ответов заключается в правильном понимании самой жизни. Физическая жизнь начинается с зачатия и заканчивается выходом души. Это не означает самоубийство. Настоящий секрет в том, чтобы «умереть», будучи еще живым, превзойти самость, стать всеохватывающим. Медитация — это также процесс осознанного преодоления индивидуального «я», чтобы мы смогли слиться с всеобщим сознанием.

    Другой способ выразить это: живите так, словно вы можете умереть в следующий момент. Это постоянное напоминание о Яме, как о смерти, может на первый взгляд показаться болезненным, но в этой идее заключена глубинная мудрость, и она состоит в том, чтобы преодолеть самость эго через любовь. Эго может быть ограничивающей силой, и не давать расцветать жизни, но, когда происходит выход за пределы обыденности, эго становится нашим союзником и эволюционной силой по своей цели. Сила воли эго движется от эгоцентричности индивидуального сознания к гармонии с всеобщим сознанием.

    Мы ошибаемся, думая, что речь идет о физической смерти. Здесь имеется в виду смерть не физического тела, а созданной нами самими идентичности, накопленной в тонких телах — слоях нашей личности. Трансцендентность, или выход за пределы, означает такое утончение тонкого тела, что оно становится чистым и расширенным, без огрубления личности.

    Здесь есть два основных аспекта. Первое — это удаление всех огрублений из тонкого тела: впечатлений, которые мы накопили в собственном прошлом, —  чтобы оно стало настолько легким, что сознание могло бы взлетать всё выше и выше. Эти впечатления называются в Йоге самскарами. Процесс очищения приводит к растворению нашей собственной индивидуальной сети сложностей: убеждений, эмоций, страхов, привычек и желаний. Многие люди пытаются отпустить прошлое, работая с ментальным уровнем, через психоанализ и личную терапию, тогда как в методе Heartfulness, практика йогического очищения устраняет сам корень проблемы, самскары, через непосредственное очищение тонких тел. Этот процесс настолько эффективен, что впечатления одной жизни можно убрать за один сеанс медитации с инструктором.

    Однако если мы не будем работать над устранением привычек в поведении, которые являются внешним проявлением тех впечатлений, мы снова создадим те же самые огрубления. Как мыши в колесе, мы движемся по кругу, удаляя, воссоздавая, удаляя, воссоздавая. Это бесконечный цикл, пока мы не изменим поведение и образ жизни.

    Второй аспект — это дальнейшее совершенствование четырех основных функций тонкого тела: сознания, разума, интеллекта и эго.

    Через медитацию на сердце, ум движется от мышления к чувствам, к простому существованию, а затем наконец к несуществованию, или незнанию, к состоянию небытия. Ум утончается до самого тонкого состояния, какое только возможно.

    Интеллект движется от интеллектуальности к интуиции, к мудрости и наконец к более высокому состоянию за пределами мудрости, известному, как незнание, или высшее неведение; и снова происходит обнуление. Руководство отныне будет происходить от бесконечного.

    Эго движется от эгоистичного фокуса на своем «я» и постепенно утончается до самоотдачи и щедрости сердца, а затем до абсолютного смирения и принятия и наконец остается только самое прекрасное состояние — единство.

    По мере того, как три тонких тела совершенствуются, сознание становится свободным от привязанностей и способно расшириться до своего бесконечного состояния, сливаясь с всеобщим сознанием.

    Если бы этого можно было достичь только через духовную практику, то каждый достиг бы цели в мгновение ока. Но легко ли эго переходить от эгоизма к щедрости сердца? Не без боя! Легко ли нам доверять мудрости наших сердец, счастливо пребывающих в состоянии неведения, полностью зависящих от чего-то более высокого? Это означало бы игнорирование рациональным умом плюсов и минусов, которые диктуют наши собственные принципы и конструкции. Нужно время, чтобы отпустить всё это и дать сознанию взлететь к всеобщему сознанию. Это процесс, который требует ямы и ниямы, идущих бок о бок с практикой.

    Тем не менее с этой трансцендентностью, или выходом за пределы, мы впервые испытываем настоящее чувство жизни. Что значит чувство жизни? Это значит проживать жизнь сердцем; такую жизнь, которая теперь связана с вечным и бессмертным; жизнь, где нет ни блаженства, ни печали, ни удовольствия, ни боли. С такими трансформациями приходит мудрость вести жизнь осознанно, по принципам ямы.

    Вот почему в практике Heartfulness мы начинаем с последних трех ступеней Аштанга Йоги Патанджали — дхараны и дхъяны, кульминацией которых является самадхи. Так мы развиваем внутреннюю способность и умение чувствовать жизнь, чтобы затем развивать самодисциплину и благородные качества. Внутренняя трансформация является катализатором внешних изменений. Остальные пять ступеней впоследствии естественным образом поддерживаются заново взращенными, сбалансированными тенденциями ума.

    Эта последовательность более практична, чем попытка усовершенствовать характер с точки зрения внешнего изменения личности, потому что изменения в поведении более вероятны у того, у кого хорошо развита маномайа-коша, или оболочка ума. Это, безусловно, невозможно для тех, чье сердце всё еще полно самскар желаний, беспокойств, гнева, страха или вины. Изменения не могут быть навязаны искусственно извне и быть при этом реальными.

    Состояние самодисциплины, которое приносит яма, прекрасно описано в йогической литературе, как бытие в этом мире, но не из этого мира, символизируемое лотосом, который живет в грязи, но не испачкан ею, вместо этого он излучает чистоту и красоту. Таким образом, эти пять обетов искателя для тех, кто проживает жизнь смело и не отступает от благородного жизненного пути.

    Давайте рассмотрим их более подробно.

    Цель, охватывающая правдивость, не стяжательство, умеренность, честность и ненасилие, заключается в том, чтобы мир и покой воцарились внутри нас. Покой всегда существует в нас. Это наша природа. Только когда мы принимаем ложь, непорядочность, жестокость, насилие и эгоизм, чтобы иметь возможность обладать вещами, мы теряем покой. Более того, если покой станет средством достижения чего-то другого, тогда именно это действие станет препятствием для нашей эволюции.

    Ненасилие: ахимса

    Первая яма начинается с любви. Основной божественный закон, который управляет жизнью — «любить всё». Если идея причинения вреда кому-либо или чему-либо остается в сердце, мы терпим неудачу на самом первом шаге. Люди, которые намерены причинять боль другим, могут легко стать демонами, когда они развивают свои способности, поэтому важно любить самоотверженно, безоговорочно и радостно. В этом суть ахимсы. Но я чувствую, что есть что-то большее в ахимсе. Практика ахимсы не позволяет причинять боль, что прекрасно, но есть большая потребность быть сострадательным, действуя так, чтобы другой не только не пострадал, но и мог получить поддержку.

    Это простой вопрос для понимания, что симпатия к кому-то в конечном итоге достигает кульминации в любви. Когда мы любим всех, есть ли вопрос в том, чтобы быть жестоким или причинять боль другим? Когда мы любим, мы готовы пожертвовать нашими удобствами, нашим имуществом и, в конечном счете, собой. Разве не это сострадание? Печально, что под влиянием ненависти, люди уничтожают друг друга.

    __________________________________________________________________

    «Пять этих качеств формируют нашу духовную основу. На самом деле, никакая духовность не возможна без них. Становление или впитывание этих качеств готовит нас к лучшему и благородному опыту».
    __________________________________________________________________

    Будьте правдивыми: сатья

    Вторая яма заключается в том, что необходимо быть правдивым по отношению к себе. Все мы знаем знаменитое высказывание Уильяма Шекспира: «Всего превыше: верен будь себе».

    Будьте настоящими, подлинными и истинными. Говорите, что думаете, и думайте, что говорите. Никаких скрытых смыслов. Никаких масок. Никаких скрытых недостатков и никакой маскировки. В правдивости есть детская невинность, чистота и простота. Быть правдивым и в то же время заботиться о том, чтобы истина никогда не навредила сердцу другого человека, возможно только в том случае, если ахимса становится частью нас.

    Если мы не следуем сердцу, то мы можем иногда следовать неправильному руководству. Мы страдаем от неискреннего сердца и его принуждений. Это приводит к отсутствию подлинности. Тогда наша внутренняя среда испорчена и развиваются неправильные привычки. Следовательно, всегда будьте правдивы и взращивайте чистоту внутри.

    Когда мы причиняем боль другим, даже непреднамеренно, часто развивается чувство вины; устранение чувства вины является важным аспектом ямы. Это не может быть сделано через медитацию или очищение, но только через подлинное молитвенное состояние покаяния и отпускания ситуации перед сном. Это один из важных аспектов правдивости — смиренно принимать свои собственные ошибки и искренне отпускать их в молитвенном состоянии. Это очищает нашу систему от чувства вины, которое труднее всего убрать.

    Честность (не воровство): астейя

    Когда у нас есть любовь в сердце и мы ступаем по пути истины, тогда честность излучается всем нашим существом. Наше существование в мыслях, словах и делах будет проявлением честности. Тогда само наше присутствие даст направление для морального компаса всех вокруг нас. Честность — это результат жизни, которая ведется с ненасилием (ахимса) и воспитывается истиной (сатья). В частности, мы не заинтересованы в том, чтобы желать или красть что-либо, что принадлежит кому-то другому. По крайней мере, как минимум, мы не должны забирать что-либо у других или причинять им боль. Если бы мы могли быть сострадательными и делать гораздо больше, чем просто не брать чужого и не причинять боль, возможно, другие чувствовали бы себя более спокойно и комфортно. Достаточно ли того, что мы не выхватываем еду у голодных? Безусловно, мы можем быть настолько сострадательными, чтобы голодные получали то, что им нужно.

    Умеренность чувств: брахмачарья

    Брахмачарья в узком смысле понимается как безбрачие, в то время как, на самом деле, это означает состояние умеренности во всех наших проявлениях. Слово состоит из «Брахм» + «чарья». «Чарья» означает «обитать», поэтому «того, кто обитает в Брахме», метко называют брахмачарьей. Притворяться брахмачарьей, навязывая правила извне, — это всё равно, что ставить телегу впереди лошади; это искусственно. Мы достигаем умеренности в результате очищения внутреннего состояния, следуя пути Heartfulness, достигая состояния равновесия и умеренности. Когда мы пребываем в таком состоянии, все наши действия и мысли, естественно, обладают качеством Брахмана. Такое состояние умеренности достигается через практику регулярной медитации на точку А и очищения точки B в методе Heartfulness. Для такого человека размножение является естественным и священным действием. Размножение прекрасно до тех пор, пока наши желания не делают нас его рабами.

    Отношение не стяжательства к мирским вещам: апариграха

    Пятая яма — это не стяжательство. Это кульминация остальных четырех частей: любви, правдивости, честности и умеренности. Мы начинаем существовать так, будто бы мы находимся в мире, но не принадлежим ему, словно лотос. Это означает, что даже, если в вас что-то есть, вы не одержимы этим или не ощущаете ни его присутствия, ни его отсутствия. Представьте себе высокомерие и гордыню санньяси, кто, кажется, отказался от всех желаний и имущества, но гордится своим отречением! Возможно, он отрекся, но он обладает такой гордыней и высокомерием. Он снова не свободен! Его эго станет роковым для него. Такое эго будет бесполезным и окажется недействительной валютой в Высшем измерении.

    Представьте себе эмоциональный разрыв, созданный двумя различными идеями — чувством принадлежности и чувством обладания. Когда есть чувство принадлежности, есть гордость. Когда есть чувство обладания, возникает огромный разрыв! Давайте представим сценарий из обыденной жизни, где наша мама готовит для нас еду и служит нам с такой любовью. Теперь подумайте о другом сценарии, когда наша мать куда-то ушла, и нам, возможно, придется пообедать в доме какого-нибудь нашего друга. Мы так благодарны матери нашего друга. Возьмем другой сценарий: идет дождь, и вы находите укрытие под навесом чьей-то крыши. Вы так благодарны хозяину дома. Выражаем ли мы такую благодарность нашей матери или нашему дому? В основном нет. Почему? Потому что мы принимаем их как должное, поскольку у нас есть ощущение, что они наши. Чувство обладания каким-то образом создает дистанцию. Чувство принадлежности сближает нас.

    Осознание наших обязанностей естественным образом развивается в нас, не по принуждению, но потому, что мы ставим других на первое место, благодаря внутренней щедрости сердца. В нашем поведении появляется естественный этикет заботиться о других и ставить их на первое место, так как наши мысли и действия больше не основываются на личных желаниях. Мы более не тянемся за симпатиями и антипатиями к людям, местам или вещам. Мы просто живем своей жизнью с преданностью, развивая непредвзятое состояние естественно и непосредственно. Мы не отстраняемся, а любим всё и всех безусловно и всеобъемлюще. В практике Heartfulness медитация на точку А помогает развивать эту добродетель.

    Эти пять качеств определяются любовью. Любящее, жизнерадостное и удовлетворенное сердце создает среду, чтобы сама жизнь смогла расцвести, без какого-либо насилия или обмана. Духовный искатель, исполняющий пять принципов ямы, не станет жертвой эгоизма. Будь то демонстрация чудес или предметов обладания, он или она не будет эгоистичным, алчным или жадным.

    И когда же мы станем заинтересованными в том, чтобы с радостью развивать эти пять качеств? Когда мы осознаем их роль в подготовке нашего сердца только для одной цели: очищения сознания. Эти пять принципов составляют наше духовное основание. На самом деле, никакая духовность не возможна без них, и они готовят нас к лучшему и благородному опыту. Только когда мы ничего не хотим от кого-либо, включая Бога, открываются двери.

    Это очень похоже на банк. Когда вы остро нуждаетесь в деньгах, банки, как правило, отказывают вам, но, когда у вас нет абсолютно никакой потребности в деньгах, банк будет активно предлагать вам кредиты. Так же и Бог, когда находит удовлетворенную душу, то дает больше. Небесные дары нисходят на тех, кто отрекся от самой силы. Если мы просим об этом, просьба будет отклонена. Природа такая же: силы нисходят незамедлительно на того, кто говорит: «Мне это не нужно».

    Если вы чувствуете себя обескураженным призывом к этим пяти обетам, я привожу для вас строки поэта Х.В. Лонгфеллоу, который сказал:

    «Суждены нам от рожденья

    Не услады, не печаль,

    А достойные свершенья,

    Устремляющие вдаль».

    [1] «Полное собрание сочинений Рам Чандры из Фатехгарха», т. 2, 2013 г., Миссия Шри Рам Чандры, Индия