Наша повседневная жизнь полна забот и хлопот. В суете сменяющихся будней очень трудно остановиться и задуматься о смысле своей жизни, о том, что наша истинная жизнь — не одна та наружная, телесная, какую мы проживаем здесь, на земле, но что вместе с этой жизнью есть в нас и другая, внутренняя жизнь — духовная. Смысл жизни открывается тем, кто готов покориться тому, что откроется, и скрывается от того, кто для себя заранее решил, что он признаёт истинным только такой смысл жизни, который не нарушит любимой ему, привычной жизни.
То, что совершенствование нашей души есть единственная цель нашей жизни, справедливо уже потому, что всякая другая цель, в виду смерти, бессмысленна.
Совершая паломничество, мы уходим от материальной жизни и начинаем прикасаться, ощущать настоящую, истинную жизнь. Поэтому паломничество — это не путешествие в другую страну, это путь к Высшему, к Истине, путь к познанию самого себя. Поиск истины совершается не с весельем, а с волнением и беспокойством; но всё-таки надо искать её, потому что, не найдя истины и не полюбив её, ты погибнешь.
На первый взгляд место паломничество может ничем не отличаться от других мест. Поэтому важно научиться видеть за внешними вещами мистическое, сакральное, высшее. Совершение паломничества даёт возможность изменить свой внутренний мир, сделать мысли чистыми, научиться смирению, понять своё предназначение в этом мире. Совершая паломничество с уважением, смирением и верой, мы выражаем своё почтение месту, людям и событиям, связанным с местом паломничества.
Традиции паломничества в Индии
Индия — это огромная страна, связавшая воедино множество культур, традиций и религиозных групп, а практика совершения паломничества, по мнению учёных, является самой древней на Земле. Паломничество в Индии имеет настолько глубокие корни, а число священных мест и паломников настолько велико, что весь полуостров можно считать одним великим местом паломничества. Первые упоминания о священных местах паломничества можно найти в текстах Риг-веды и Атхарва-веды.
Судя по всему, практика паломничества получила широкое распространение в Ведический период. В великом эпосе Махабхарата упоминается более 300 священных мест, охватывающих весь субконтинент. Ко времени составления Пуран количество святынь значительно возросло. К этому периоду паломничество становится обычной религиозной практикой, важность и значение, которой возрастают.
Индуисты называют священные места тиртхами, а паломничество — тиртха-ятрой. Слово тиртха имеет несколько значений: “переход реки вброд”, “шаги к реке”, или место паломничества. В ведические времена это слово имело отношение к святым местам, связанным с водой. Но к периоду появления Махабхараты тиртхами стали называться различные священные места, будь-то озеро, гора, лес или пещера. Обход тиртхи всегда осуществляется слева направо, по кругу “прадакшины”, то есть по направлению движения часовой стрелки. Тиртха — это больше чем физическое местоположение. Индусы верят в священность вод, через которые осуществляется связь земли с небесами, и где бесконечный цикл рождений и смертей достигает берега освобождения.
Пуластья сказал: “Плод тиртх обретает тот, кто руками своими, ногами, сознанием, мудростью, тапасом и славой безраздельно повелевает. Плод тиртх обретает тот, кто чуждается стяжательства, самообуздан, довольствуется малым, прошёл очищения, отрешился от себялюбия. Плод тиртх обретает тот, кто не запятнан пороком, не суетлив, умерен в пище, торжествует над чувствами, избавлен от всяческих скверн, кто безгневлен, правдив по натуре, твёрд в обетах. Великая тайна святых мудрецов, о достойнейший бхарата: заслуга паломничества к тиртхам даже выше, чем плод жертвоприношений! Поистине, лишь тот рождён бедняком, кто не посещает тиртх… Радея о благочестии, посещают эти тиртхи васу, садхьи, адитьи, маруты, Ашвины и богоравные святые мудрецы. Ведь прежде отцы наши, святые мужи, очистив свой дух, твёрдо блюдя предписания — прозрением сущности Вед, своею верой достигали этих святых тиртх!” (Махабхарата, Араньякапарва, Сказание о паломничестве к тиртхам, гл. 80, 82)
Автор статьи: В. А. Самодум (Бхудэв)