Дхарана • Дхьяна • Самадхи
Дхьяна часто переводится как «медитация»; являясь ключевым элементом Аштанга Йоги Патанджали, она ведет нас через наше внутреннее духовное путешествие к самадхи, — изначальному состоянию. Эту статью ДААДЖИ посвящает практике медитации и тому, каким образом она приводит нас к самадхи.
«Медитация — это состояние интенсивного внутреннего пробуждения».
Упанишады
Существуют два характерных образа медитирующих людей. Первый — практикующий сидит совершенно прямо в одной из традиционных асан со скрещенными ногами, внимательный, осознанный свидетель своих мыслей.
Второй — практикующий поглощен состоянием самадхи, не осознает ничего вокруг и может находиться в состоянии подобном камню. В этом случае он или она обычно также сидит в одной из традиционных асан со скрещенными ногами, но зачастую его или ее голова склоняется вперед, иногда даже почти до земли.
Эти два подхода к медитации кажутся совершенно различными: один человек полностью осознанный и внимательный, а другой — полностью бессознательный и поглощенный чем-то, что напоминает глубокий сон. Фактически это разные этапы медитативного процесса, которые следует понимать в общем контексте понятия «сознание». Что на самом деле происходит с нашим сознанием в медитации? Это зависит от многих факторов, некоторые из которых мы рассмотрим ниже.
Одним из таких факторов является подготовка. Как вы готовитесь к медитации? В последней статье этой серии мы обсуждали важность подготовки к утренней медитации накануне вечером. Теперь давайте рассмотрим утренний процесс медитации более подробно. Сначала важно физически устроиться: сесть в выбранное место для медитации, найти удобную позу, расслабить тело и успокоиться. Патанджали рекомендовал расслабление в качестве подготовки к медитации, или дхьяны, потому что, если ваше тело не расслабится, ваше внимание будет перемещаться от одной части тела к другой, поскольку вы будете пытаться найти более удобное положение. Для того чтобы хорошо медитировать, вам необходимо мягко закрыть глаза и спокойно позволить вещам разворачиваться. Обретение умения прилагать усилия без усилий в сочетании с нахождением устойчивой и удобной позы подготавливает вас к погружению в медитацию, потому что так вы готовите поле. Если вы не подготовились таким образом, если вы спешите или обеспокоены, насколько эффективной будет ваша медитация? Итак, прежде всего, нужно удобно устроиться.
Что дальше? Первый шаг в медитации часто определяется как постоянное размышление об одной вещи, поэтому обычно вы начинаете, мягко сосредоточив внимание на объекте своей медитации. В действительности это аспект Аштанга Йоги, который известен нам как дхарана, или фокусировка внимания, удерживание и питание идеи. Какой бы ни была установка, которую вы произносите в медитации, она становится вашей целью, вашим намерением для медитации, и она определяет то, кем вы станете.
Случается, что мы часто застреваем на этом определении медитации и упускаем из виду реальную цель дхьяны. В Йоге медитация — это процесс откровения, где постепенно раскрывается истинная природа объекта, на который мы медитируем. Такое откровение приходит не в виде мысли, но через ощущение. В медитации мы переходим от мышления к чувствованию: от размышлений о Божественном к ощущению Божественного Присутствия, а затем в конечном итоге — к слиянию с этим Присутствием. Это путешествие от сложности ума к простоте сердца и через сердце к самому Центру нашего бытия.
Спектр сознания
Это путешествие ведет нас от поверхностного уровня ограниченного сознания к более глубоким уровням, на которых мы пробуждаемся и переживаем всё большую и большую полноту спектра подсознания-сознания-сверхсознания. И по этой причине у нас есть разные переживания на этом пути. Бывают моменты, когда мы очень внимательны и осознаны во время медитации или же в тишине, а иногда в уме бушуют мысли, эмоции, ожидания, желания и проблемы. В другое время мы выходим за пределы сознания в глубокие, подобные сну сушупти, и оказываемся полностью бессознательными касательного того, что происходит, потому что мы пребываем в измерениях вне нашего сознательного осознания. Есть также полуосознанные состояния подобные сну, в которых наше подсознание очень активно. Есть также и предельно расширенное состояние, в котором сознание охватывает весь спектр от полного поглощения до полной бдительности.
Путешествие не линейно: не то, чтобы мы сначала были беспокойными, а затем стали поглощенными или спокойными. В действительности на каждом этапе или точке пути мы будем испытывать некоторое беспокойство, связанное с изменениями, которые происходят, когда мы переходим в новое измерение, а затем постепенно мы можем становиться бессознательно поглощенными, по мере того как наше сознание освоится на новом месте настолько, чтобы чувствовать себя здесь комфортно. Наконец мы «овладеем» этим пространством и больше не будет ничего замечать, таким образом наше сознание как-то расширилось до этого измерения. Затем приходит время переходить к следующей точке или чакре. Так взаимодействие состояний укорененности в каком-либо месте и беспокойства, бессознательного и сознательного самадхи будет цикличным, пока мы путешествуем всё дальше внутрь себя.
Почему некоторые из нас способны глубоко погрузиться в различные измерения человеческих переживаний, в то время как другие, кажется, всплывают на поверхность, застревают в мыслях, эмоциях и телесных ощущениях, отвлекаются на то, что происходит вокруг? Мы можем рассматривать первое как вертикальное расширение сознания в различные измерения бытия, а последнее — как горизонтальное расширение в пределах одного измерения. Оба они имеют свое значение в нашей эволюции, но важно понимать разницу, потому что без вертикального роста мы не развиваемся. Если мы остаемся только на поверхности, мы можем стать очень искусными в процессе наблюдения за своими мыслями и эмоциями, но мы застрянем в небольшой зоне сознания, которая является только малой частью нашей сущности.
Объект медитации
Здесь становится очень важен выбор объекта нашей медитации: чем мы хотим стать? С чем мы себя идентифицируем? Мы подробно обсудили в прошлых статьях различные тела, которыми мы обладаем: физическое тело, или стхул шарир, тонкое тело, или сукшма шарир, также известное как ум, и причинное тело, или каран шарир, также известное как душа. Наши тела и ум являются средствами передвижения нашей души, причины нашего существования, мастера нашей жизни. Ум — это связующее звено между телом и душой. Во время медитации или в любое другое соответствующее время, мы можем направлять свое внимание на мирскую физическую жизнь или на существование души, или же мы можем осознавать и интегрировать и первое, и второе, что и является путем Йоги.
Самое главное, что через медитацию мы переживаем присутствие мастера за рулем наших средств передвижения. Мы обнаруживаем из первых рук, что мы не просто транспортные средства: тело и ум, — но и те, кто использует эти транспортные средства. Пранахути, или Йогическая Передача, способствует переживанию этого опыта, и когда это происходит, наша медитация выходит на новый уровень. Внутренний мастер наблюдает. Тело и ум занимают свое естественное законное место, чтобы мы могли идентифицировать себя с внутренним мастером, с Реальностью, с причиной нашего существования.
__________________________________________________________________
«Пранахути, или Йогическая Передача, способствует переживанию этого опыта, и когда это происходит, наша медитация выходит на новый уровень. Внутренний мастер наблюдает. Тело и ум занимают свое естественное законное место, чтобы мы могли идентифицировать себя с внутренним мастером, с Реальностью, с причиной нашего существования».
__________________________________________________________________
Это похоже на пианистку, использующую клавиши фортепиано, струны и педали, чтобы играть, при этом очевидно, что пианистка не является ни одной из этих вещей: это средства для создания ее музыки. Регулярная практика медитации позволяет нам понять это различие, поскольку наше сознание наблюдает за умом во время медитации.
Три тела
Последствия этого поразительны. Например, как только мы отождествляем себя с сознанием и душой, наше восприятие смерти меняется. Умирает ли душа? Умирает ли сознание? Только тело умирает, и те аспекты ума, связанные непосредственно с телом, такие как чувства и энергетические каналы. Когда мы покидаем физическое тело, это похоже на снятие комплекта одежды, который больше нам не подходит. Большинство аспектов тонкого тела продолжают существование вместе с душой, и это те функции, которые мы знаем как манас (созерцательный ум), буддхи (интеллект) и аханкар (эго) вместе с чит (сознанием); на самом деле тонкое тело уходит вместе с нашей душой в момент смерти.
Как только мы становимся чистым сознанием, аханкар становится чистой идентичностью. Когда мы выступаем в качестве свидетелей жизни, эго растворяется; в то время, когда мы заняты «делами мира», эго обычно становится сильнее. Фокус в том, чтобы научиться «делать» не делая, и именно здесь вступает в игру медитация. Когда мы медитируем, мы получаем в подарок медитативное состояние. Если мы сможем нести с собой осознанно это состояние на протяжении всего дня в мирской жизни, если мы позволим этому состоянию просачиваться из Центра нашего существа во всё, что мы делаем, тогда мы научимся «делать» не будучи деятелем.
Сутры Патанджали
Патанджали описывает эту концепцию в своих Сутрах:
4.18: Sada jnatah chitta vrittayah tat prabhu purusasya aparinamitvat
Сада джнята читта вриттайя тат прабху пурусьяса апаринамитват
Деятельность ума всегда известна чистому сознанию, потому что это чистое сознание превосходит, поддерживает ум и является его мастером. Скорее, сознание действует через ум. Господин ума неизменен.
4.19: Na tat svabhasam drishyatvat
На тат свабхасанам дришьятват
Ум не освещает себя сам, поскольку является объектом знания и восприятия чистого сознания.
Ум подобен луне, которая нуждается в солнце, чтобы осветить ее. В медитации, когда мы соединяемся с Источником, чистое вселенское сознание освещает ум, и при помощи Йогической Передачи ум просветляется очень быстро. В результате мы также осознаем те моменты, когда мы не находимся в своем центре, и поэтому мы можем регулировать и перенастраивать себя. Когда мы однажды находим свой центр, наш внутренний мастер начинает вести нашу жизнь и руководить ею.
В практике Heartfulness связь с внутренним мастером устанавливается с самого начала: наше внимание направляется непосредственно к Центру нашего существа, к Источнику. Это тот же Источник, что и Источник жизни всех вещей, который также называется Всевышним, Бесконечным, Абсолютом и Богом. Именно так осуществляется вертикальное расширение нашего сознания во время медитации: наше внимание сосредоточено на Центре, а не на периферии. Пока мы медитируем, мы не заинтересованы в анализе своих мыслей и в том, что мы можем делать лучше во время повседневных событий жизни; мы откладывает это на другое время, для другой практики. Да, медитация — для более глубокого погружения, так как в этот момент нас интересует расширенное сознание, чистое сознание, динамическое сознание. Именно по этой причине трудно писать о состояниях медитации, потому что язык для описания вещей имеет двойственную природу, мы же выходим за пределы двойственности ума, за пределы самого ума, даже за пределы сознания: туда, что стоит за всеми этими вещами, туда, где двойственности больше нет.
Самадхи
Именно благодаря этой внутренней связи мы можем глубоко погружаться в медитации, путешествовать немного дальше с каждым разом и быть поглощенными различными уровнями самадхи. Самадхи высоко ценится в Йоге. Это восьмая и кульминационная ступень в Аштанга Йоге Патанджали. В Сутрах Патанджали описывает первый уровень самадхи как состояние сознания подобное камню, в котором мы не обращаем внимания на то, что происходит. Это происходит по причине того, что мы отправляемся в те части нашего ума, которые находятся за пределами осознания. Во втором состоянии мы пребываем в подсознательном самадхи, подобном сну, а в третьем — мы одновременно и полностью осознаем происходящее, и поглощены; это состояние известно как сахадж самадхи. В практике Heartfulness мы довольно скоро можем переживать более тонкие, более высокие состояния самадхи.
Сахадж самадхи — это состояние, в котором мы глубоко погружены в медитацию и в то же время полностью осознаем всё, что происходит. В Йога Шастрах оно описано как состояние турьи, или четвертое состояние.
Мы воспринимаем всё: внешние шумы, мысли в своей голове и глубинную внутреннюю связь с Источником. Всё это объединено внутри нас, поэтому всё становится выражением глубинной части нашего существа. Наше сознание цельное и полное.
Мы можем сохранять это состояние в течение дня и быть занятыми другими делами. Мы можем одновременно быть сосредоточенными на работе, на окружающих, на телевизоре, на чем-то, происходящем на улице, и всё равно оставаться в контакте со своей внутренней сущностью. Мы также можем одновременно наблюдать поток Передачи и возникающие мысли, и мы можем решать, каким будет следующий шаг, который мы собираемся предпринять. Мы сохраняем спокойствие, когда всё это происходит одновременно. В Йоге это состояние известно как турьятит. В этом состоянии нам открыт полный спектр сознания, при этом наши глаза открыты. Нет необходимости сосредотачиваться на какой-либо конкретной вещи. Тот момент, когда мы фокусируемся на какой-то конкретной вещи, перестает быть медитацией и становится концентрацией.
Наука медитации
Это еще не всё о медитации, поскольку за ней стоит обширная наука и основополагающая философия, которую лучше всего изучать практически. Рам Чандра из Шахджаханпура писал:
«Люди могут спросить, почему необходимо практиковать медитацию на первом этапе Раджа Йоги. Ответ довольно простой и понятный. Теперь мы оказываемся в той точке, где наш индивидуальный ум оставляет свою привычку блуждать. Благодаря этой практике наш индивидуальный ум оказывается на правильном пути, потому что теперь он создает привычку. Когда это будет сделано, наши мысли, естественным образом не будут сбиваться с пути».
«Медитация — это единственное, что может привести вас к Конечному. Других способов приближения к Центру нет. Мы видели как одна мысль, возникающая из Центра, создала такую большую Вселенную. Мы получили и имеем внутри себя ту же центральную силу, хотя и ослабленную нашими неправильными действиями. Мы используем ту же силу, которая уже автоматически есть в нас. Мы принимаем работу от той же самой силы посредством медитации. Так мы движемся естественно и с поддержкой силы Природы».
