Приветствую Божественное в каждом из вас.
Здесь и сейчас мы можем поговорить о главном. Здесь, в Гималаях вы дома… Нет границ, нет пределов… Вам не дают покоя мысли – спросите и ответ придет… Будьте открыты этому пространству, ведь то, о чем вы думаете не ваша драгоценность, это опыт Вселенной, и у Вселенной всегда есть ответ… Кто-то спрашивает, кто-то отвечает… Кто бы это мог быть… Это Ом…
“Кто он – духовный учитель каждого воплощенного существа? Гуру всех нагов, йогов, натхов, девов и асуров…?”
Он, Гуру (Даттатрея) – Абсолютное, самопроявляющееся, существующее во всем, пребывающее везде и нигде, являющееся всем и ничем… А для нас он просто душа, проявленная как любовь, сосуд наполненный пустотой, а для кого то просто добрый человек, по имени Пайлот Бабаджи.
Когда это излучается в пространство, чувствую, что вижу не только Пайлота Бабаджи, хотя вопрос, который возник, касался именно этой личности, именно этого божественного проявления, но вижу всех учителей сразу, т.е. это, по сути, о каждом из нас, ибо все мы являемся гуру друг для друга…осознаем мы это или нет…
Для того чтобы постичь Абсолют надо стать Абсолютом – другого пути нет.
Бабаджи (Пайлот Баба) не человек, он воплощенный Брахман. Его сознание безгранично и находится за пределами всех человеческих концепций, за пределами понятий добра и зла.
Это означает лишь одно, кто хочет видеть в нем безусловную любовь, чистоту, мудрость и покой видит именно эти качества, кто хочет видеть гунны низшей природы будет видеть это.
Выбор за вами. Чему вы отдадите предпочтение…
Но Бабаджи вне материальных Гун, он вышел за пределы всех ограничений и ограничений тела в том числе, что неоднократно показывал миру. Когда такая личность появляется в энергоинформационном поле земли, она призвана лишь за тем, что бы распространять энергию безусловной любви.
Но люди, находящиеся все еще под властью гун, пребывают в невежестве и страсти, ум очень грязный и беспокойный, и в нем не всегда присутствуют только благие желания.
Бог, прежде чем даровать просветление исполняет все наши желания, какие бы они не были, проверяет и испытывает нас тысячу раз, и каждая последующая задачка сложнее предыдущей.
Причем, т.к. Бог во всем, то по сути, каждый выбирает себе практику сам, но только, у многих людей, ум об этом даже не догадывается, что он просто вовлечен Майей в игру.
Причина страдания – низкий порог осознанности и отсутствие знания о своей природе, отсутствие ясного видения ситуации, зачем она дана. В общем каждый получает по запросу, хотя это и не каждый осознает.
Бог (в данном случае Пайлот Бабаджи) просто реализует наши намерения, с чем бы это ни было связано, такова его Дхарма.
И мы должны медитировать и очищать наш ум от разных там концепций, желаний, принципов, чтобы перестать своими мыслями засорять пространство вселенной. Бабаджи очищает нас через Дхьяну (медитацию), но не у всех хватает веры и терпения просто наблюдать и следовать практике.
Внутренняя пустота, как источник творения, источник безусловной любви, и, незатронутость мирским существованием – вот что такое наш Бабаджи.
Именно эти качества он и передает каждому, кто готов впустить его в свой Храм. Остальное закон причины и следствия – рнанубандхана.
Нам знакомы только два способа очистить причинное тело: первый доверится Гуру, как Богу – тотально, второй практики крийя, что по сути одно и тоже. Когда же причинное тело очищено, вы понимаете, что больше нет ничего ни Гуру, ни практик, ни эго…
Так кому вы доверились?
Вы спрашиваете про саньясу.
Саньяса – это лишь ступенька к Богу. Когда принимаешь саньясу, отсекается все твое прошлое, и ты, как новенький, идешь в мир, у тебя есть знание переданное Гуру. Как ты будешь использовать это знание выбор за тобой…
Кажется, каждый саньяси становится светлячком для тех, кто ищет путь…
Хотя самому саньяси это Со- всем не надо. Он просто живет доверив своё существование богу… Дхарма же следует за ним по пятам…
По мимо дхармы у саньяси есть еще и внутренние практики, и если саньяси держит санкальпу на реализацию, то он ее быстро достигает. После чего и саньяса, как одежда сбрасывается. Сбрасываются все маски – ты остаешься один на один с собой, а значит с Богом.
Тот, кто больше всего предан Гуру должен отбросить и эту преданность в тот момент, когда Он готов… Если останется хоть что-то, что будет связывать тебя с этим мирОм самадхи не случится.
И Бабаджи, зная это, отсекает последнюю привязанность. Человек, который проходит этот порог становится дживанмуктой – душой освобожденной при жизни (в этом случае ему уже никто не нужен, даже форма Бабаджи, как Гуру, ибо Гуру внутри и это ты, это Бог), но даже если человек, после определенных действий Гуру, направленных на отсечение привязанностей, разочаровывается, и разочаровавшись, отправляется таки в путь совсем один, как и должен идти настоящий саньяси, то сейчас, как никогда у него наконец-то появляются все шансы реализоваться – Бог никогда не бросает свою игру, Он каждого приведет к осознаванию Себя любыми способами.
Сколько жизней на земле столько и путей к Себе.
Бабаджи очень мудрый Гуру, он знает как, когда и каким способом отсечь все привязанности, чтобы дать Душе насладиться проявлением… единства…
Кто осознает это единство, у того больше вопросов нет.
Ни к Бабаджи, ни к кому бы то ни было проявленному в этом материальном мире. Ибо осознающий является всем и ничем, и собственно, кого и о чем спрашивать, перед кем отчитываться или в чем-то объясняться, если ты видишь свою собственную Лиллу – такова игра Бабаджи, как Абсолютного всепроявляющегося, всепроникающего, безграничного Со-знания.
И только ум может пытаться оценивать, и ограничивать нормами якобы “морали” то или иное проявление Бога.
И ответ на твои вопросы может быть очень короткий: “На все воля Бога, ибо Бог во всем, и это Он творит реальность бытия по своему собственному сценарию, играя все роли одномоментно. Но чтобы это постичь надо быть Абсолютом”.
И еще хочется добавить – Бабаджи это Ганга, принимающая всю грязь мира в свои воды, и очищающая и дарующая …
И весь тот опыт бытия, который мы получаем от Господа через Лиллу, наполнен только безусловной любовью.
И каждый из нас может сделать свой выбор – чем он заполнит свой сосуд – любовью или ненавистью, принятием или отчуждением, благодарностью или осуждением…
Ом Шанти, шанти, шанти ом…
Наслаждаясь вечной, Абсолютной чистотой Со-знания,
пребывая здесь и сейчас, с радостью и любовью, Саи Ма!
(Амритананди Майя)
